Света в порядке их вхождения в парцуф, от нефеш к ехида, сокращенно называются НаРаНХа"Й, от малого света к большему, а келим называются сверху вниз, от светлого к более грубому, КаХаБТу"М.

То же самое мы видим и в жизни: если я хочу противостоять какому-то наслаждению, но все же иметь с ним связь, то я начинаю с самого слабого наслаждения, постепенно переходя ко все более и более сильному, пока я не буду уверен, что и самые большие наслаждения смогу получать не ради себя.

Когда мы говорим, что рождается новое кли, это значит, что на соответствующее наслаждение уже есть экран — сила сопротивления данному наслаждению, намерение получить ради Творца, и в парцуф входит свет, соответствующий силе отталкивания.

Экран появляется вследствие учебы и работы в группе с правильным намерением. Когда у каббалиста появляется экран на самое маленькое желание, то он работает только с ним. Все же остальные желания отставляются в сторону, каббалист делает на них сокращение. Если в результате усилий экран увеличился, то есть появилась дополнительнаясила сопротивления еще одному, большему желанию, то человек начинает работать уже с двумя желаниями и получает уже два света.

И так далее, пока не появится масах на все пять желаний, и тогда можно будет все света принимать ради Творца. Каждый раз, когда человек может работать все с новым и новым желанием, предыдущие желания становятся все более совершенными, потому что в каждое предыдущее кли помимо света, который был в нем, входит еще и новыйсвет, более сильный, дающий вместе с предыдущим большее наслаждение.

Если человек, который постоянно находится на занятиях в группе единомышленников и слушает объяснения Рава, может, выйдя оттуда и находясь затем в различных состояниях и обстоятельствах в нашем мире, обществе, думать о тех же духовных вещах, о которых он думал во время учебы, то, придя снова на занятия, он почувствует иощутит нечто большее, чем раньше, получит более высокий свет, т.к. он уже работает с более чистыми келим и не думает о каких-то животных наслаждениях. Это и есть обратная связь орот и келим (светов и сосудов).

Земля Израиля отличается от всех остальных мест самым большим эгоизмом. Здесь самое трудное место для духовной работы. Но именно оно — самое благоприятное и единственное.

Недели, проведенные мной за границей, воспринимаются как проведенные в каком-то вакууме. Нет никакого духовного продвижения. А ведь там у меня есть группы учеников. Но там невозможно идти вперед, каббалисты должны жить только в Израиле.

Здесь земля имеет особый духовный потенциал. Бааль аСулам писал об Иерусалиме, что это место крушения, место разрушения Храма, где существует наибольшая сила, но там же находятся и самые большие нечистые силы, клипот.

Кли кетер, авиют де шореш, предназначено для самого маленького наслаждения или для самого большого? Для самого большого — ор ехида, который входит в кетер последним, когда масах достигает силы противостоять самому большому желанию — желанию малхут. Т.е. работая с самыми своими низкими желаниями, создавая на них намерениепринимать наслаждение ради Творца, каббалист получает самое огромное наслаждение — свет ехида, который входит в самое светлое кли — кетер.

Если человек может, наполняя свои самые грубые животные желания, хоть немножечко думать о Творце, о Цели Творения, то во время учебы, чтения каббалистической литературы, молитвы, он найдет больший контакт с Творцом.

В кли есть пять желаний насладиться. Его «размер», «объем» зависит только от экрана. Какому уровню желания он может противостоять, такой свет и войдет в кли, т.е. такого уровня и будет кли. Сначала ты работаешь с кли, имеющим авиют де шореш, постепенно создавая внутри него экран на авиют алеф.

Когда этот процесс будет закончен, ты сможешь получить этот же экран на авиют алеф и работать с ним. Затем ты постепенно создаешь экран на авиют бет, гимел, далет, т.е. у кли с начальным авиютом шореш должны быть зачатки экрана на все пять бхинот, чтобы затем строить экран на все эти виды авиюта.

Кли строит себя постепенно, переходя от самых маленьких желаний к самым большим, это происходит для того, чтобы не ошибиться и не начать самонаслаждаться. Желания измеряются по интенсивности наслаждения, которое можно испытать. Так происходит прогресс, когда все человечество поднимается от маленьких желаний ко все большими большим.

Начиная работать с самым маленьким своим желанием — кетер, человек преобразовывает его с помощью экрана в альтруистическое и получает свет нефеш, испытывая при этом огромное наслаждение, потому что в нем раскрывается часть Творца, т.е. согласно размеру исправленного кли, он становится равным Творцу.

Ор нефеш — это наслаждение быть с Творцом в самой маленькой, пятой части, когда начинаешь в этой мере воспринимать вечность, мудрость, абсолютное знание, огромное наслаждение, совершенство.

Нахождение кли в таком состоянии означает его выход за пределы нашего мира, нашей природы. Дальше этого состояния кли пока ничего не видит. Но, развиваясь дальше, оно начинает ощущать все более и более совершенные состояния и получать все большие и большие наслаждения.

Получение человеком ор нефеш означает получение всех пяти частей самого света нефеш: нефеш де нефеш, руах де нефеш, нешама де нефеш, хая де нефеш и ехида де нефеш («де» означает принадлежность к чему-либо). Потому что любое кли, любое получение тоже состоят из пяти частей. Это можно уподобить тому, как в нашем мире мы получаеминформацию с помощью пяти органов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания.

И все эти пять светов должны проявиться в кли кетер, куда входит вначале свет нефеш. То же самое происходит затем и со всеми остальными светами. Все внешние религиозные атрибуты являются намеками на духовные действия. В каждом поколении большие Равы — каббалисты вводили те или иные условности в жизнь религиозных масс, чтобыпривязать массы к Торе и таким образом воспитывать их.

Ввели, например, традицию одевать два халата, что соответствует двум видам «левушим» (одежд) на душу в мире Ацилут. Все эти религиозные атрибуты имеют каббалистический смысл. Самый главный закон в духовном — это соответствие, совпадение свойств, желаний человека и Творца.

Свет Творца по своей природе един. Это кли в зависимости от своих внутренних свойств выделяет в этом едином свете различные «вкусы» — т.е. различные виды удовольствия: ор яшар, ор хозер, ор элион, ор пними, ор макиф и т.д. Все это один и тот же свет, все зависит от того, как он воспринимается самим кли. До входа в кли онназывается простой высший свет (ор элион муфшат), потому что нет в нем никаких различных свойств.

Это подобно примеру Бааль аСулама о манне небесной, которая не имеет никакого вкуса, а каждый ощущает вкус, согласно своим свойствам. Если высший простой свет светит в рош парцуф, то он называется «ор яшар» (прямой свет). Свет, отраженный экраном, ор хозер одевает ор яшар, и когда они оба входят в кли, то этот свет уженазывается внутренний свет — ор пними, или «вкус» — таамим.

Поскольку парцуф получает только некоторую порцию от всего приходящего света, то неполученная часть пришедшего к нему света остается снаружи. Эта часть общего света, пришедшего к парцуфу, называется «ор макиф» (окружающий свет). Этот свет парцуф получит постепенно, маленькими порциями. Состояние, в котором весь окружающийсвет сможет войти в парцуф, называется «Гмар Тикун» (окончательное исправление).

Свет, покидающий кли, называется «некудот» — точки, потому что малхут называется некуда — точка, черная точка, не способная ввиду своих эгоистических свойств получить после Ц"А свет. После наполнения парцуфа внутренним светом окружающий свет начинает давить на экран в табуре, чтобы кли получило и оставшийся снаружи свет.

Но парцуф не имеет соответствующего масаха на этот свет, поэтому если он начнет получать этот свет (а у него уже нет намерения получить его ради Творца), то это получение будет эгоистическим, ради себя. Так как ограничение на получение света есть следствие эгоистического желания малхут, черной точки, то исходящий из малхутсвет называется «некудот».