Йони-Мудра сопровождается Шакти-Чалана-Мудрой («Гхеранда Самхита», 3.49–61), которую сначала нужно хорошо освоить, прежде чем делать ее вместе с Йони-Мудрой. Мышцы заднего прохода сжимаются с помощью Ашвини-Мудры до тех пор, пока Вайю войдет в Сушумну и это будет отмечено особым звуком, который будет слышен там («Хатха-Йога Прадипика», комментарий к 2.72).

Во время Кумбхаки Змеиная Сила идет вверх к Сахасраре, пробужденная Мантрой ХУМ ХАМСАХ. Тогда йогин думает о себе как о пропитанном Шакти в состоянии блаженного соединения с Шивой (Сангама). Тогда он думает о том, что «Я есть само блаженство» и «Я есть Брахман». Маха-Мудра и Маха-Ведха производятся в соединении с уже описанной Маха-Бандхой. В первой йогин прижимает Йони (Муладхару) левой пяткой и вытягивает правую ногу, держа вторую ногу обеими руками. Потом выполняется Джаландхара-Бандха. Когда Кундалини пробуждена, Прана входит в Сушумну, а Ида и Пингала, покинутые Праной, становятся безжизненными. Выдох производится медленно. Мудра должна практиковаться одинаковое количество раз на левой и правой сторонах тела. Эта Мудра, так же как и другие Мудры Хатха-Йоги, предотвращает болезнь и смерть.

В Маха-Ведхе йогин принимает позу Маха-Бандха и, концентрируя свой ум, останавливает уже описанным способом циркуляцию Праны и Апаны вверх и вниз. Потом, поместив ладони рук на землю, он поднимает туловище и ударяет об землю ягодицами (Спхик) – тогда Луна, Солнце и Огонь (Ида, Пингала и Сушумна) становятся соединенными при входе Праны в Сушумну. Тело принимает мертвый вид, который исчезает от следующего затем медленного вдоха.

Согласно другому способу поднятия Кундалини, йогин сидит в Ваджрасане, крепко берет свои ноги над лодыжками и медленно ударяет ими по области Канды. Потом делается Бхастрика Кумбхака, и живот сжимается («Гхеранда Самхита», 3.114 и далее).

Кхечари-Мудра[84], на которую, так же как и на Йони-Мудру ссылается «Шат-Чакра Нирупана», – это вытягивание языка до тех пор, пока он не достигнет пространства между бровями. Тогда он поворачивается назад, в горло, и закрывает выход для воздуха, который перед тем выдыхается. Ум сконцентрирован на Аджне[85] до тех пор, пока не придет достижение успеха и, как говорится в «Йога-Кундалини Упанишаде» (гл. 2), этот путь поднимающейся Кундалини не охватит всю Вселенную, которая реализована в теле йогина, не отличающегося от Атмана. Говорят, что иногда связку под языком надрезают, но некоторые могут делать эту Мудру без всякого физического насилия, поворачивая и вынимая назад язык без помощи рук. В Самбхави-Мудре, выполняемой в Сиддхасане, ум удерживается свободным от Вритти (колебаний).

Термин «Мудра» включает в себя и то, что называется Бандха (скрепляющий), и некоторые физические методы контролирования Праны. Из них три самые важные, на которые ссылается текст «Шат-Чакра Нирупаны», это Уддияна, Мула и Джаландхара. В первой легкие опорожняются посредством сильного выдыхания и опускания верхней части грудной клетки, поддерживая диафрагму втянутой. Тогда Прана поднимается и входит в Сушумну. Слышны внутренние звуки, чувствуется вибрация, а Прана и Апана, соединяясь со звуком Нада сердечного центра Анахата-Чакры, идут к сердцу, а потом соединяются с Бинду в Аджне.

В Мула-Бандхе область промежности (Йони) прижимается ногой, мышцы заднего прохода сжимаются с помощью Ашвини-Мудры, и Апана идет вверх. Естественное направление движения Апаны – вниз, но при сжатии Муладхары она вынуждена идти вверх через Сушумну, где встречается с Праной. Когда Прана-Вайю достигнет области огня внизу пупка, то этот огонь, раздуваемый Апаной, становится ярким. Тепло в теле становится сильным, и Кундалини, чувствуя это, пробуждается от своего сна «подобно тому, как змея, которую ударили палкой, шипит и выпрямляется». Тогда она входит в Сушумну.

Джаландхара-Бандха делается с помощью глубокого вдоха и сжимания области горла, где расположена Вишуддха-Чакра. Подбородок держат крепко прижатым к основанию шеи на расстоянии около четырех пальцев от сердца. Говорят, что этим связываются 16 Адхар – жизненных центров – и нектар, текущий из полости, находящейся вверху нёба[86], используется для того, чтобы сделать дыхание растворенным (Лайя) в Сушумне. В «Хатха-Йога Прадипике» (4.80) сказано, что концентрация между бровями есть легчайший и быстрейший путь достижения Унмани-Авастха.

В Випарита-Карани йогин стоит на голове. Если области горла и промежности одновременно сжимаются, Прана вынуждена идти вниз, а Апана – вверх. Вайю входит в Сушумну. Ида, Пингала и Сушумна соединяются с помощью Маха-Бандхи, которая помогает фиксированию ума в Аджне. Левая пятка прижата к области промежности между анусом и пенисом, а правая положена на левое бедро. Производится вдох, и подбородок плотно прижимает основание шеи (Джаландхара-Бандха), или же язык плотно прижимается у основания передних зубов, в то время как ум сосредоточен на Сушумне, а Вайю сжимается. Дыхание задерживается так долго, как можно, а потом воздух медленно выдыхается. Это упражнение должно делаться сначала на левой, а потом на правой стороне тела. Эффект этого упражнения состоит в том, что дыханию закрыт путь вверх по всем Нади, кроме Сушумны.

Как говорится в «Дхьяна-Бинду Упанишаде», Джива качается вверх и вниз под влиянием Праны и Апаны и никогда не останавливается, как мяч, который ударяется о землю ладонью руки и потом снова отскакивает, или как птица, которая, будучи привязана к своему насесту шнурком, пытается улететь прочь и снова притягивается назад. Эти движения, подобно другим двойственностям, останавливаются Йогой, которая соединяет Праны.

Когда физическое тело очищено и контролируется, тогда следует Пратьяхара, которая должна, как уже писалось выше, дать йогину спокойствие. Этим способом йогин проходит через физический план с целью достичь его равновесия и получить контроль над тонким телом. Это та повышенная ступень, в которой достигается контроль и над умом и над телом.

На пятой ступени (Пранаяма) возникает легкость – левитация, или уменьшение веса тела. Воздух, вдыхаемый через рот и ноздри, – это материальный воздух (Стхула-Вайю). Дыхание – это проявление жизненной силы, называемой Прана Вайю. Посредством контроля над Стхула-Вайю контролируется и Прана-Вайю – тонкая форма дыхания. Процесс, обеспечивающий это, называется Пранаяма. Пранаяма часто переводится как «контроль над дыханием». После того как мы рассмотрели процесс Пранаямы, нельзя сказать, что этот термин совсем уж неподходящий, если считать, что дыхание обозначает не только Стхула-Вайю, но и Сукшма-Вайю.

Но все-таки в действительности «Пранаяма» происходит от двух слов – «Прана» и «Аяма». Второе слово, согласно толкованию Амаракоши, означает «удлинение, вытягивание, расширение». Это процесс, при которым обыкновенное и сравнительно легкое проявление Праны удлиняется, усиливается и расширяется. Это прежде всего происходит с Праной, которая движется в Иде и Пингале, а затем с Праной, вошедшей в Сушумну, где она подобна цветку, распускающемуся во всей своей полноте. Когда тело очищено постоянной практикой, Прана легко и без усилий входит в Сушумну. Из «малого пути» ее обычного проявления Прана становится «царским путем», который находится в Сушумне. Тогда употребляется Сурья-Бхеда-Кумбхака, пока не возникнет чувство, что Прана пропитывает все тело от головы до пальцев ног. Уджджайи применяется до тех пор, пока дыхание не наполнит тело от горла до сердца, а в Бхастрике воздух вдыхается, а потом снова быстро выдыхается, как кузнец работает на своих раздувающих огонь мехах.