Контролирование дыхания имеет смысл как предварительный этап. Однако это нужно понимать не только как контроль в смысле ограничения, но более широко. Поэтому наиболее верный перевод термина «Пранаяма» – это «контролируемое и развивающееся дыхание», ведущее к соединению Праны и Апаны. Пранаяма прежде всего практикуется с целью контроля и проявления Праны. В дальнейшем Прана должна быть введена в Сушумну при пробуждении Кундалини, которая, будучи спящей, загораживает вход туда. Когда Прана покидает Иду и Пингалу те «умирают»[87]. В это время Прана в Сушумне с помощью Кундалини-Шакти пронизывает шесть центров, закрывающих проход в Брахманади, и окончательно становится растворенной (Лайя) в Маха-Вайю («Великом дыхании»), что является концом и целью всего этого процесса.

Пранаяма[88] может быть практикуема только в соответствии с инструкциями, которые дает Гуру, тем Садхакой, который живет на питательной и умеренной диете, контролируя свои чувства. Как уже говорилось, ум и дыхание действуют друг на друга, и, когда дыхание регулируется, регулируется и ум, и таким способом достигается ритмическое дыхание. Говорят, что эта Пранаяма может быть успешной только тогда, когда очищены Нади, без чего Прана не может войти в Сушумну.

Йогин принимает Падмасану вдыхает и выдыхает поочередно через правую и через левую ноздрю, удерживая при этом дыхание (Кумбхака) на постоянно увеличивающееся время. Дэвата (божества) этих элементов Пранаямы – Брахма, Рудра, Вишну. Прана входит в Сушумну и, если задержка дыхания производится достаточно долго, пронизывает все центры и идет к Брахма-Рандхре. Йогические тексты говорят о разных формах Пранаямы, согласно которым Пранаяма сначала делается с Речакой или Пуракой (вдохом и выдохом), а затем дыхание внезапно останавливается без Пураки и Речаки. Имеются также различные формы задержки дыхания, такие как Сахита-Кубхака, которая подобна первым двум и которая должна практиковаться до тех пор, пока Прана войдет в Сушумну; и Кэвала-Кумбхака, в которой дыхание поддерживается без Пураки и Речаки[89]. Кроме того, есть и другие виды Кумбхаки, излечивающие недуги, возникающие из неуравновешенности Ваты, Питты и Капхи. Бхастрика – важная Кумбхака, которую практикуют в случае всех трех Дош. Она помогает Пране пройти через три Грантхи, которые находятся в Сушумне.

Нужно заметить, что все методы, которые уже были описаны и будут описаны в дальнейшем, служат одной цели – сделать так, чтобы Прана вошла в Сушумну и потом растворилась в Сахасраре, после того как Кундалини – Прана-Дэвата – пронижет все проходимые ею центры. Когда Прана течет через Сушумну, тогда ум становится устойчивым. Когда Чит поглощен в Сушумне, тогда и Прана неподвижна. Эта цель стоит и за всеми методами Пратьяхары, Дхараны, Дхьяны и Самадхи. И если в Раджа-Йоге все это является различными процессами и состояниями ума, то в Хатха-Йоге, которая интересуется дыханием, это стадии прогресса в Пранаяме. Поэтому некоторые трактаты описывают их (состояния ума и процесс дыхания) различно, чтобы согласовать с теорией Хатха-Йоги и ее практикой и объяснить состояния ума как степени Кумбхаки, варьируемые в зависимости от ее длины и продолжительности.

Так, если Прана удерживается некоторое время, это называется Пратьяхарой, более долгое время – Дхарана, и так до достижения Самадхи при задержке дыхания на самый долгий период.

Все существа произносят Аджапа-Гаятри, непроизнесенную Мантру, которая происходит при вдыхании воздуха посредством ХАМ-кара и выдыхании его посредством САХ-кара по 21 600 раз в день. Обычно дыхание отходит вперед на расстояние в 12 пальцев, но во время пения, еды, ходьбы, сна и половых сношений это расстояние бывает соответственно 16, 20, 24, 30 и 36 пальцев. При сильных упражнениях это расстояние бывает еще большим, до 96 пальцев. Когда длина дыхания нормальна, жизнь становится более продолжительной. Когда оно превышает норму, тогда и жизнь укорачивается. Пурака – это вдох, Речака – выдох, а Кумбхака – задержка дыхания между вдохом и выдохом. Согласно «Гхеранда Самхите», Кумбхака бывает 8 видов:

1. Сахита.

2. Сурья-Бхеда.

3. Уджджайи.

4. Шитали.

5. Бхастрика.

6. Бхрамари.

7. Мурччха.

8. Кэвала.

Пранаяма пробуждает Шакти, освобождает от болезней, обособляет от мира и дает блаженство. Она бывает различной степени: наивысшей (Уттама), средней (Мадхьяма) и низшей (Адхама). Степень определяется длиной вдоха, задержки и выдоха. В низшей степени Пранаяма выполняется с соотношением вдоха, задержки и выдоха как 4:16:8, всего 28. В средней степени Пранаяма удваивается – 8:32:16, всего 56. В высшей степени она снова удваивается – 16:64:32, всего 112. Число соответствует повторениям Пранава-Мантры (ОМ). Садхака проходит через три различные стадии в своей Садхане, которые названы соответственно. В Адхаме возникает испарина, в Мадхьяма – дрожь в теле, в Уттаме, делаемой 100 раз, наступает, как говорят, левитация.

Необходимо, чтобы нервы были очищены, потому что воздух не проходит через нечистое. Могут пройти месяцы и годы в предварительном очищении нервов. Очищение нервов бывает двух видов: Саману и Нирману то есть с употреблением Биджа-Мантры и без нее. В первом случае йогин в Падмасане производит Гуру-Нийаса согласно предписаниям своего Гуру. Сосредоточившись на ЯМ, он делает Джапу через Иду с произнесением Биджа-Мантры 16 раз, Кумбхаку с Джапа-Биджа 64 раза и потом выдыхает через солнечный нерв с Джапа-Биджа 32 раза. Огонь поднимается из Манипуры и соединяется с Притхиви.

Затем следует вдыхание через солнечный нерв с Вахни-Биджа по счету 16, Кумбхака с 64 Джапа-Биджа и выдох через лунный нерв с Джапа-Биджа 32 раза. Потом он сосредотачивается на лунном сиянии, глядя на кончик носа и вдыхая через Иду с Джапа-Биджа 16 раз. Кумбхака делается с Биджа ВАМ по счету 64. Затем он думает о себе как о заполненном нектаром и размышляет о том, что его Нади очищены. Он вдыхает через Пингалу по счету 32 Джапа-Биджа ЛАМ и думает о себе как об исполненном крепости. Потом он садится на циновку из травы Куша или из шкуры антилопы и делает Пранаяму повернувшись лицом к северу.

Для этой практики, кроме очищения нервов, важными условиями являются соответствующие время, место и пища. Место не должно быть настолько отдаленным, чтобы это внушало тревогу, например в лесу; но и не в городе, в многолюдном месте, потому что это отвлекает. Пища должна быть чистой и вегетарианской. Она не должна быть ни слишком холодной, ни слишком горячей, ни слишком кислой, острой, соленой или горькой. Нельзя воздерживаться от пищи или есть только один раз в день. Йогин не должен оставаться без еды более чем одна Яма (три часа), а пища должна быть легкой и укрепляющей. Нужно избегать долгой ходьбы и интенсивных упражнений, а начинающим нужно избегать половых контактов. Желудок должен быть наполнен только наполовину.

Йогу нужно начинать весной или осенью. Как уже отмечалось, формы Пранаямы различны. Так, Сахита, как с Биджа (Сагарбха), так и без Биджа (Ниргарбха), делается следующим образом: Садхака размышляет о Видхи (Брахма), который наполнен Раджа-Гуной, красного цвета и в форме А-кара (санскритской буквы А). Потом он вдыхает через Иду с шестью Мантрами. Перед Кумбхакой он делает Уддияна-Бандха-Мудру. Сосредоточившись на Хари (Вишну) как Саттва-Майе и на черном Биджа У-кара, он делает Кумбхаку со счетом 64 Джапа-Биджа; потом, размышляя о Шиве как о Тамас-Майе и его белом Биджа МА-кара, он выдыхает через Пингалу с 32 Джапа-Биджа. Потом он вдыхает через Пингалу, делает Кумбхаку и выдыхает через Иду. Процесс повторяется в нормальном и потом в обратном порядке.

Дхьяна, или медитация, согласно «Гхеранда Самхите», бывает трех видов: 1) Стхула, грубая, 2) Джотир и 3) Сукшма, тонкая. В первом случае в уме представляется образ Дэвата (божества). Вот одна из форм Дхьяны, применяемых с этой целью. Пусть Садхака думает о великом океане нектара в своем сердце. В середине океана есть остров драгоценностей, берега которого состоят из драгоценного песка. Остров покрыт лесом из деревьев Кадамба с желтыми цветами. Там растут Малати, Чампака, Париджака и другие благоухающие деревья. В середине леса из деревьев Кадамба возвышается прекрасное дерево Калпа с цветами и плодами. Среди его листьев гудят черные пчелы, и птицы Коэл занимаются любовью на его ветвях. Его четыре ветви – это четыре Веды. Под деревом – Мандала из драгоценных камней, а внутри Мандалы – прекрасное ложе, на котором пусть йогин представит себе свое божество-покровителя (Ишта-Дэвата). Гуру будет направлять его в деталях формы, одежд и других признаков этого Ишта-Дэвата.