Возникает естественное желание поискать в истории следы Никейского собора (Первого вселенского собора) где-то в эпоху 877 года. Ведь в 877 году, как мы поняли, было начало самого первого (а не 13-го, как потом «вычислили») Великого индиктиона.

Какая-то часть информации, связанной с этим Собором должна была «зацепится» в скалигеровской версии около этой даты.

Оказывается, что такие следы действительно есть-причём исключительно яркие. Это – так называемый «Первый и второй Вселенский собор» (два собора, составляющие один) в конце IX века.

Расскажем об этом подробнее.

В скалигеровской версии 877 год – это середина правления императора Василия I Македонского (867—886 гг.) – основателя новой македонской (греческой) династии в Византии. Согласно новой хронологии он является одним из самых ярких дубликатов Константина Великого – Алексея Комнена. И именно при Василии I происходил Вселенский собор с очень странным на первый взгляд названием – «Первый и Второй Вселенский собор». Конечно, историки уже давно придумали некое, довольно неуклюжее, объяснение этому названию (как и многим другим странностям скалигеровской истории). Но с точки зрения новой хронологии здесь всё совершенно ясно – это Первый Вселенский собор при Константине Великом (он же Василий I Македонский) и следующий за ним (видимо – вскоре) Второй Вселенский собор. Напомним, что именно на Первом Вселенском (Никейском) соборе и была утверждена пасхалия.

Более того, известно, что время Собора, называемого «Первый и Второй» обсуждались, в частности, вопросы летоисчисления и упорядочения (канонизации) церковных книг [360], лист 12. Например, именно в ту эпоху была составлен один из самых авторитетных средневековых канонических сборников – знаменитый «Номоканон» Фотия. Им православная церковь руководствовалась вплоть до XIV—XV веков и даже позже.

Но буквально этими же вопросами занимались и на Первом (летоисчисление, пасхалия, установление эры «от Адама») и Втором (канонизация) Вселенских соборах!

Тут мы явно сталкиваемся с путаницей, возникшей у средневековых хронологов. Путаницей, в которой они так и не смогли разобраться. Так, «первый и второй» Вселенский собор поставлен Матфеем Властарем (т. е. константинопольской традицией XIV века) последним среди Вселенских соборов – после седьмого!.

Похоже, что это – результат хронологической ошибки, сделанной ещё в XIII—XIV веках, когда в Византии пытались датировать Вселенские Соборы. «Первый и Второй» Вселенский собор датировали концом IX века с ошибкой «всего» 100—200 лет (правильная датировка, скорее всего – XI век). А с 3-го по 7-й Вселенские Соборы отнесли очень далеко в прошлое, примерно на 500—700 лет. В результате в самом начале истории Вселенских соборов пришлось упомянуть Первый и Второй Соборы ещё раз (уже как два совсем раздельных Собора с разницей во времени в 52 года).

Замечание.

Любопытно, что «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря, а также другие канонические церковные сочинения, отражающие православную (константинопольскую) традицию XIV века, не дают никаких прямых датировок ранее VIII века н. э. Ни один из Вселенских и поместных Соборов в этих книгах не датирован. В них содержатся лишь отдельные указания на промежутки времени, прошедшие между некоторыми из Соборов, на длительность правления некоторых императоров, а также на годы Соборов по отношению к началу правления правящего императора.

Все эти разрозненные хронологические указания для построения сплошной (т. е. последовательной и непрерывной) хронологический шкалы явно недостаточны. Возникает впечатление, что работа по составлению глобальной хронологии была лишь начата, но не завершена. По-видимому, появились противоречия и эта работа зашла в тупик. Однако именно эта незавершённая («ещё сырая») схема хронологии была через 200 с лишним лет взята за основу Скалигером, очевидно без какого-либо серьёзного критического анализа. Почему эта работа не была доведена до конца в самом Константинополе, в Византии? Во-первых, потому что это была действительно сложная задача, оказавшаяся не под силу науке того времени. А во-вторых, – как мы теперь понимаем, – события XV—XVI веков сегодня нам известны очень плохо по той причине, что сведения о них были «сильно вычищены» историками XVII века.

В конце XVI века пасхалия, которой до того пользовались вся христианская церковь, в Ватикане была изменена. Это изменение связано с именем папы Григории XIII и известно сегодня как знаменитая григорианская реформа календаря – хотя на самом деле это была прежде всего реформа Пасхалии. Григорианская реформа была осуществлена на основе проекта итальянского врача и математика Луиджи Лилио. «Побочным» результатом этой реформы было возникновение григорианского гражданского календаря, который впоследствии в разное время был принят во всех европейских странах.

Он известен сегодня как «новый стиль» (в отличие от «старого стиля» или юлианского календаря).

После григорианской реформы православные и католики стали праздновать Пасху в разные дни.

Григорианская реформа 1582 года состояла в следующем:

1) были изъяты 10 дней – после 4 октября 1582 года перешли сразу на 15 октября;

2) было принято считать простыми, а не високосными те кратные ста года, число сотен в которых не делится на 4.

Таким образом, григорианский календарь «обгоняет» юлианский на 3 дня каждые 400 лет. К настоящему времени разница между ними составляет уже не 10, а 13 дней.

Григорианская реформа прямо связана с датировкой Никейского Собора. Изъятие 10 дней было предписано папой с целью «подогнать» календарь таким образом, чтобы весеннее равноденствие приходилось в календаре на то же число марта, на которое оно приходилось во время канонизации пасхалии на Никейском Соборе. Изъятые 10 дней – это расчитанная величина смещения точки весеннего равноденствия от IV века (предполагаемой папой датировки Никейского Собора) до 1582 года, когда проводилась реформа. На самом же деле, для того, чтобы достичь указанной цели, папе Григорию XIII следовало бы изымать не 10, а 5 или 6 дней, поскольку канонизация пасхалии произошла не ранее конца VIII века.

Вообще, для понимания григорианской реформы и её связи с пасхалией и датировкой Никейского Собора надо прежде всего избавиться от распространённого предрассудка о «правильном григорианском календаре». В сознании людей прочно укоренилось представление чисто пропагандистского характера о том, что «правильный» календарь – это григорианский, потому что средняя длительность года в нём очень близка к тропическому году. Другими словами, в нём весеннее равноденствие неподвижно – всегда 21 марта.

На самом же деле привязка весеннего равноденствия к 21 марта (и вообще – к какому-либо определённому числу календаря) никакого практического или научного значения не имеет. Более того, она приводит к определённым практическим неудобствам, связанным с неизбежной неравномерностью исторической шкалы, основанной на таком календаре. (Недаром при астрономических расчётах до сих пользуются юлианским календарём.)

Более того, во время самой григорианской реформы вопроса о подобной «правильности» календаря (в смысле равенства средней длительности календарного и длительности тропического годов) даже и не возникало! Рассматривался тот же вопрос, что и у Матфея Властаря – о правильности пасхалии, о её соответствии положенным в её основу церковным правилам. Причём никаких новых данных со времён Властаря на эту тему не появилось. Снова обсуждалось нарушение 4-го правила о пасхе (см. выше).

Папой была поставлена задача – исправить календарь так, чтобы пасхалия стала снова такой же, как и во времена Никейского собора.

Но для того, чтобы календарь раз и навсегда удовлетворил сразу всем четырём правилам о Пасхе, необходимо было изменить его так, чтобы в нём стало неподвижным не только весеннее равноденствие, но и первое весеннее полнолуние. Папа Григорий XIII это прекрасно понимал и именно такая, двоякая цель недвусмысленно выражена им в специальной булле «Inter grabissimas» от 24 февраля 1582 года. Это была та самая булла, которая вводила, под угрозой отлучения от церкви, реформированный календарь.