В соответствии с данной логикой естественного космического символизма древние традиции организовыва ли свое "священное пространство", основывали свои культовые центры, погребения, храмы и постройки, осмысливали природные и "цивилизационные" особенности географических, культурных и государственных территорий планеты. Таким образом, сама структура миграций, войн, походов, демографических волн, имперостроитель ства и т.д. определялась изначальной, парадигматиче ской логикой сакральной географии. По оси Восток-Запад выстраивались народы и цивилизации, обладавшие иерархическими характеристиками чем ближе к Востоку, тем ближе к Сакральному, к Традиции, к духовному изобилию. Чем ближе к Западу, тем больше упадок, деградация и омертвление Духа.
Конечно, эта логика не была абсолютной, но в то же время, не была она и второстепенной и относительной как ошибочно считают сегодня многие "профаниче ские" исследователи древних религий и традиций. На самом деле, сакральная логика и следование космиче скому символизму были намного более осознанными, осмысленными и действенными у древних народов, нежели это принято считать сегодня. И даже в нашем антисакральном мире, на уровне "бессознательного" почти всегда архетипы сакральной географии сохраняются в целостности и пробуждаются в самые важные и критические моменты социальных катаклизмов.
Итак, сакральная география утверждает однозначно закон "качественного пространства", в котором Восток представляет собой символический "онтологический плюс", а Запад "онтологический минус".
Согласно китайской традиции, Восток это ян, мужской, световой, солнечный принцип, а Запад это инь, женский, темный, лунный принцип.
6.5 Восток и Запад в современной геополитике
Теперь посмотрим, как эта сакрально-географическая логика отражается в геополитике, которая, будучи наукой сугубо современной, фиксирует лишь фактическое положение дел, оставляя за кадром сами сакральные принципы.
Геополитика в ее изначальной формулировке у Ратцеля, Челлена и Макиндера (а позже у Хаусхофера и русских евразийцев) отталкивалась как раз от особенно стей различных типов цивилизаций и государств в зависимости от их географического расположения. Геополитики зафиксировали факт фундаментальной разницы между "островными" и "континентальными" державами, между "западной", "прогрессивной" цивилизацией и "восточной", "деспотической" и "архаической" культурной формой. Поскольку вопрос о Духе в его метафизическом и сакральном понимании в современной науке вообще никогда не ставится, то геополитики оставляют его в стороне, предпочитая оценивать ситуацию в других, более современных терминах, нежели понятия "сакраль ного" и "профанического", "традиционного" и "антитра диционного" и т.д.
Геополитики фиксируют принципиальное различие государственного, культурного и индустриального развития регионов Востока и регионов Запада в последние века. Картина получается следующая. Запад является центром "материального" и "технологического" развития. На культурно-идеологическом уровне в нем преобладают "либерально-демократические" тенденции, индивидуали стическое и гуманистическое мировоззрение. На экономическом уровне приоритет отдается торговле и технической модернизации. Именно на Западе впервые появились теории "прогресса", "эволюции", "поступательного развития истории", совершенно чуждые традиционному миру Востока (и тем периодам истории Запада, когда и на нем существовала полноценная сакральная традиция, как, в частности, это имело место в Средневековье). Принуждение на социальном уровне на Западе приобретало чисто экономический характер, а Закон Идеи и Силы сменялся Законом Денег. Постепенно специфика "идеологии Запада" отлилась в универсальную формулу "идеологии прав человека", которая стала доминирующим принципом самого западного региона планеты Северной Америки, и в первую очередь, США. На индустри альном уровне этой идеологии соответствовала идея "развитых стран", а на экономическом уровне концепция "свободного рынка", "экономического либерализма". Вся совокупность этих характеристик с добавлением чисто военного, стратегического объединения разных секторов цивилизации Запада определяется сегодня понятием "атлантизм". В прошлом веке геополитики говорили об "англосаксонском типе цивилизации" или о "капиталисти ческой, буржуазной демократии". В этом "атлантистском" типе нашла свое наиболее чистое воплощение формула "геополитического Запада".
Геополитический Восток представляет собой прямую противоположность геополитическому Западу. Вместо модернизации экономики на нем преобладают традицион ные, архаические формы производства корпоративного, цехового типа ("развивающиеся страны"). Вместо экономического принуждения государство пользуется чаще всего "нравственным" или просто физическим принуждени ем (Закон Идеи и Закон Силы). Вместо "демократии" и "прав человека" Восток тяготеет к тоталитаризму, социализму и авторитаризму, т.е. к различным типам социальных режимов, единых лишь в том, что в центре их систем стоит не "индивидуум", "человек" со своими "правами" и своими сугубо "индивидуальными ценностями", но нечто внеиндивидуальное, внечеловеческое будь-то "общество", "нация", "народ", "идея", "мировоз зрение", "религия", "культ вождя" и т.д. Западной либеральной демократии Восток противопоставлял самые различные типы нелиберальных, неиндивидуалистиче ских обществ от авторитарных монархий до теократии или социализма. Причем, с чисто типологической, геополитической точки зрения, политическая специфика того или иного режима была вторичной по сравнению с качественным делением на "западный" (= "индивидуа листически-торговый") строй и на строй "восточный" (= "внеиндивидуалистически-силовой"). Типичными формами такой антизападной цивилизации являлись СССР, коммунистический Китай, Япония до 1945-го года или Иран Хомейни.
Любопытно заметить, что Рудольф Челлен, автор, впервые употребивший сам термин "геополитика", так иллюстрировал различие между Западом и Востоком. "Типичная приговорка американца , писал Челлен, это "go ahead", что дословно означает "вперед". В этом отражается внутренний и естественный геополитический оптимизм и "прогрессизм" американской цивилизации, являющейся предельной формой западной модели. Русские же обычно повторяют слово "ничего" (по-русски в тексте Челлена А.Д.). В этом проявляются "пессимизм", "созерцательность", "фатализм" и "приверженность традиции", свойственные Востоку".
Если вернуться теперь к парадигме сакральной географии, то мы увидим прямое противоречие между приоритетами современной геополитики (такие понятия, как "прогресс", "либерализм", "права человека", "торговый строй" и т.д., стали сегодня для большинства положительными терминами) и приоритетами сакральной географии, оценивающей типы цивилизации с совершенно противоположной точки зрения (такие понятия, как "дух", "созерцание", "покорность сверхчеловеческой силе или сверхчеловеческой идее", "идеократия" и т.д. в сакральной цивилизации были сугубо позитивными и до сих пор остаются таковыми для народов Востока на уровне их "коллективного бессознательного"). Таким образом, современная геополитика (за исключением русских евразийцев, германских последователей Хаусхофера, исламских фундаменталистов и т.д.) оценивает картину мира прямо противоположным образом, нежели традиционная сакральная география. Но при этом обе науки сходятся в описании фундаментальных закономерностей географической картины цивилизации.
6.6 Сакральный Север и сакральный Юг
Помимо сакрально-географического детерминизма по оси Восток-Запад крайне важной является проблема другой, вертикальной, оси ориентаций оси Север-Юг. Здесь, как и во всех остальных случаях, принципы сакральной географии, символизм сторон света и соответствующих им континентов имеют прямой аналог в геополитической картине мира, которая или складывается естественно в ходе исторического процесса, или осознан но и искусственно конструируется в результате целенаправленных действий лидеров тех или иных геополити ческих образований. С точки зрения "интегрального традиционализма", разница между "искусственным" и "естественным" вообще весьма относительна, так как Традиция никогда не знала ничего похожего на картезиан ский или кантианский дуализм, строго разводящий между собой "субъективное" и "объективное" ("феноменаль ное" и "ноуменальное"). Поэтому сакральный детерминизм Севера или Юга не есть только физический, природный, ландшафтно-климатический фактор (т.е. нечто "объективное") или только "идея", "концепция", порожденная умами тех или иных индивидуумов (т.е. нечто "субъективное"), но нечто третье, превосходящее и объективный и субъективный полюс. Можно сказать, что сакральный Север, архетип Севера, в истории раздваивается на северный природный ландшафт, с одной стороны, и на идею Севера, "нордизм", с другой стороны.
