За миг до нашего прощанья Бегу к Тебе, Творец мечты. Я разогреть хочу дыханьем Вселенную, где всюду — Ты...

Самадхи — это завершение исканий садхака. На вершине медитации йог переходит в состояние Самадхи, в котором тело и чувства отдыхают, как во сне, а способности ума и рассудка действуют, как при бодрствовании, и все же он находится за пределами сознания. Человек в состоянии Самадхи совершенно бодр и в полном сознании.

Все сущее — это Брахман. Садхак спокоен и почитает его, как то, из чего произошел, то, чем дышит, и то, в чем растворится. Душа, находящаяся в шишковидной железе человека, меньше грецкого ореха и больше небес, она вмешает все труды и все желания. В нее входит садхак. И тогда уже ощущения «я» и «мое» исчезают, поскольку деятельность тела, ума и интеллекта прекратилась, как бывает в глубоком сне. Садхак достиг тогда истинной йоги, у него остается только переживание сознания, истины и невыразимой радости. Это покой, превосходящий всякое понимание. Уму не найти слов для описания этого состояния, и языку не выговорить их. Сравнивая переживание Самадхи с иными переживаниями, мудрецы говорят: «Нети! Нети!» («Это не то! Это не то]») Такое состояние можно выразить только глубочайшим молчанием. Йог расстался с материальным миром и погружен в Вечное. Познающий и познаваемое не раздвоены, но слиты, как камфора и огонь. В первоисточнике йоги сказано о Самадхи следующее:

Гхеранда сказал: Самадхи — великая Йога и ею овладевают благодаря очень удачной судьбе. Она достигается с помощью доброты и милости учителя и преданностью ему.

Кто верит в учение, в своего учителя и в собственное Я, чье мышление пробуждается изо дня в день, тот йогин достигает прекрасного Самадхи.

Отделить Ум (Манас) от тела и соединить его с высшим Я (Параматман) — это Самадхи, освобождение сознания от всех состояний.

Я — Брахман и ничто другое. Брахман есть Я. Страдание не является уделом «Я», природа которого — абсолютное Сат-Чит-Ананда (бытие-сознание-блаженство); «Я» — всегда свободно и является моей собственной сущностью.

Самадхи четверично: Дхьяна Самадхи (Самадхи через созерцание), Нада Самадхи (Самадхи через поглощение разума во внутреннем звуке Нада), Расананда Самадхи (Самадхи от вкушения нектара), Лайа Самадхи (Самадхи растворения). Эти пути осуществляются таким методами: Дхьяна Самадхи — Самбхави Мудрой, Нада Самадхи — Кхечари Мудрой, Расананда Самадхи — Бхрамари Мудрой и Лайа Самадхи — Йони Мудрой.

Пятый путь к Самадхи — Бхакти Йога, шестой — Маномурчха Кумбхака, ведущая к Раджа Йога Самадхи.

Дхьяна Йога Самадхи

Самбхави Мудрой достигается познание своего «Я». Созерцай Брахмана, как светящуюся точку. Фиксируй ум в этой точке.

Помести свое Я в середину Кха, а Кха — в середину своего Я. Созерцай таким образом тождество Я и КХА (Брахмана) и сделай так, чтобы тебе ничего не мешало. Будучи полным бесконечного блаженства, человек переходит к Самадхи.

Нада Йога Самадхи

9. Поверни язык вверх, закрывая проход воздуху практикой КхечариМудры. Так достигается Самадхи. Все другие средства здесь излишни.

Расананда Йога Самадхи

Медленно вдохни, сделай Бхрамари Кумбхаку и медленно выдохни. Так возникает звук жужжащей пчелы.

Прислушиваясь к этому звуку, помести Манас в центр звука. Так приходит Самадхи, знание «со-хам» («Я есть То») возрастает и наступает великое счастье.

Лайа Сиддхи Йога Самадхи

Совершив Йони Мудру, представляй, что ты есть Шакти, а Пара-матман — Пуруша. Эти двое соединяются. Так ты становишься полным блаженства и достигаешь Ахам Брахма Асми (Я есть Брахман).

Это ведет к Самадхи недвойственности (Адвайта), устраняющей двойственность Я — Брахман.

Бхакти Йога Самадхи

Созерцай в своем сердце излюбленное Божество. От этого созерцания наполняйся экстазом.

С радостным возбуждением и слезами счастья приходит транс. Это ведет к Самадхи и Маномани.

Раджа Йога Самадхи

16. Упражняясь в Маномурчха Кумбхака (обморочном состоянии),соединяй Манас с Атманом. Этим соединением ты достигаешь РаджаЙога Самадхи.

Знающие не говорят, говорящие — не знают.

Дхарана, Дхьяна и Самадхи (концентрация, медитация и транс) составляют последние три ступени Аштанга Йога Патанджали. Понятие «транс» не включает элементы сверхсознания и не является сверхсознанием. Самадхи есть особый транс, выходящий за пределы бодрствования, дремотного состояния, самогипноза или глубокого сна. Самадхи является субстратом этих четырех состояний, но некоторые ступени Самадхи можно тренировать, и тогда они являются особыми разделами Йогабхьясы, то есть ступенями, которые практикуют длительное время и достигают состояния, при котором промежутки между мыслями становятся все больше и больше. Тантрики так описывают Саньяну и Самадхи. Между мыслями существуют интервалы. Это как облака, движущиеся по небу, а между ними есть просвет — голубое небо.

Увидеть мельком небо — это Сатори, а стать небом — Самадхи. Путь от Сатори до Самадхи — глубокое проникновение в ум. Ум и мысли — не одно и то же. Мысли приходят и уходят, ум остается. Остаетесь и вы. Вы как небо, оно не приходит и не уходит. Облака же приходят и уходят. Вы являетесь хозяином, а мысли — гости. Если же мысли становятся хозяином, а вы гостем, вы потеряли самоконтроль. Это всегда порождает страдание. Никогда не следует отождествлять себя с мыслями. Недумание означает освобождение, Самадхи. Каждая мысль противопоставляет: если вы думаете о хорошем, вы одновременно думаете и о плохом, ибо нет плохого без хорошего, нет ненависти без любви.

Самадхи будет иль не будет? —

Гадал, не знал я, Боже мой,

Что за сомненья платят люди,

Как и ромашки, головой...

Состояние «недумания» — это качественно иное состояние бытия. Если, глядя в пространство, видишь ничто — это метод Тантры. Не ищите в небе объекта, так как само усилие создает объект — облако, тучу. Придет момент, и вы не увидите тучу, она исчезнет, останется только бескрайнее голубое небо. Тантрики советуют смотреть в небо, стараясь ничего не видеть. Если это удается, тогда закрывают глаза и смотрят внутрь самого себя, в свое небо, отсутствующим взглядом, ничего не ища. Проплывают мысли — не задерживайте их. Тогда вы увидите промежутки, и мысли станут прозрачными, сквозь них вы увидите промежуток — скрытое небо за облаками. Постепенно мыслей будет все меньше и меньше, а промежутки шире. Не боритесь с мыслями, а просто наблюдайте, как они проплывают. Они прекращаются и наступает Самадхи.

Если вы усилием воли хотите мысли остановить, они будут сопротивляться. Это явление красочно описано в истории, которую поведали нам тантрики. Однажды к Тилопе, когда он жил в Тибете, пришел один человек и сказал: «Я хочу остановить мысли». Тилопа сказал: «Я укажу тебе технику. Просто сиди и не думай об обезьянах». Человек сказал: «Так легко? Но я никогда и не думал о них». Ночью он закрывал глаза, но вокруг он видел обезьян, они строили ему рожи. Придя к Тилопе, он сказал: «Я хочу быть нормальным, не хочу никаких медитаций, спасите меня от этих обезьян». Тилопа сказал: «Если вы будете думать об обезьянах, они, возможно, и не придут. Но если вы будете стараться о них не думать, они будут преследовать вас».

Если вы хотите не думать о чем-то, вы уже об этом думаете. Пусть мысли текут, вы их не останавливайте, оставайтесь безучастным наблюдателем. Просто углубитесь в себя и созерцайте, смотрите не глядя. Вы становитесь естественным и начинаете наслаждаться каждым моментом. Можно просто сидеть, дышать и наслаждаться. Это то блаженное состояние, которое йоги и тантрики называют саньяса — быть чистым как голубое небо. Саньясин также подобен небу: приходят радости и печали, проносятся удачи и жизненные невзгоды, а он себя не отождествляет ни с чем. Он выше ненависти, честолюбия, зависти, ревности или страха.