Второй путь — это путь медитации, духовной дисциплины. Тогда божественное будет не снаружи. Оно будет присутствовать внутри. Тогда вопроса о поклонении или молитве не возникает. Вопрос только в том, чтобы очистить себя. Если вы будете продолжать очищать себя, пробуждать себя, оно станет вашим опытом. Для этого не нужно внешнее поклонение, не нужны ритуалы.

Первый путь совершенно ошибочен, но он подходит большинству людей. Второй путь совершенно правильный, но он привлекает лишь немногих. Почему? Потому что первый путь кажется простым. Вас больше привлекает простота, нежели истина. На первом пути вам не нужно преображать себя. В чем сложность того, чтобы собирать все, что необходимо для поклонения? Разве это трудно зажечь глиняную лампу, зажечь благовония, позвонить в колокольчик? Вы остаетесь теми же самыми.

Человек, который идет в храм — это тот же человек, который сидел в магазине, в нем не происходят ни малейших изменений. Он будет точно также совершать ритуалы в храме, как и работать в лавке. Он вернется из храма тем же человеком, которым вошел в него. И вы не обнаружите никаких изменений в нем, когда он вернется лавку. Он может стать даже еще более опасным, потому что за тот час, который он потратил в храме, ему придется отыгрываться на покупателях в магазине. Ему придется брать с них еще больше денег, и ему придется эксплуатировать их еще больше из-за того часа, который он потратил на молитвы в храме. Именно поэтому держатели магазинов с так называемой духовностью еще опаснее обычных владельцев. Помните об этом, потому что они жертвуют какое-то время Богу, и они знают, что это чистая трата времени. И им хочется компенсировать это как-то. В их жизни, кажется, нет никаких перемен. Несмотря на то, что они ходят в храм, в жизни они остаются теми же.

Но гораздо легче идти в храм, чем внутрь. Вот почему люди выбирают простое, но эта простота не имеет никакого отношения к истине. Удобство не имеет никакого отношения к истине. Именно поэтому большинство людей предпочитают поклонение и молитву. Очень немногие медитируют, но только те, кто медитируют, в конце концов, постигают истину.

Этот вопрос возник в уме Начикеты: «Должен ли я молиться, или медитировать? Должен ли я искать божественное снаружи, посредством какого-то ритуала. Или я должен искать внутри, пробуждая себя? Раскрывается ли оно или его можно испытать?»

Выслушав внутренние мысли Начикеты, Яма, Бог Смерти, сказал: «Солнце там не светит, там не светят лука и звезды, там нет молний и других проявлений электричества, там нет никакого света. На чем тогда зиждется свет этого мира? Все солнца и луны и звезды освещаются его светом. Все существование освещается его светом.

Когда солнце восходит, как вы узнаете об этом?

Однажды утром Мулла Насреддин сказал своему слуге: «Очень холодно. Посмотри наружу, взошло ли солнце?»

Слуга вышел наружу, потом вернулся и сказал: «Снаружи очень темно!» Насреддин сказал: «Тогда зажги лампу, чтобы увидеть, взошло ли солнце!»

Не нужна лампа, чтобы увидеть солнце, ведь солнце освещает себя само. Мы видим предметы из-за солнечного света, но для того чтобы видеть солнце, не нужен свет. Яма говорит, что даже солнечный свет — часть божественного света. За солнцем есть свет божественного. Оно свет во всем сиянии, и любой свет — это свет божественного. В каком свете вы сможете увидеть свет божественного? Света для этого не нужно, потому что божественное — это источник солнечного света. Божественное не раскрывается посредством света, его нужно просто испытать.

И его можно испытать лишь тогда, когда вы перемещаетесь к источнику. Для этого не нужно искать при помощи глиняной лампы. На самом деле, для того, чтобы найти божественное вам не нужно никуда идти. Вам нужно просто идти внутрь себя. Вам нужно просто попасть в свою сокровенную внутреннюю обитель, изначальный источник жизни. Все освещается этим источником. Только благодаря этому свету ваши глаза могут видеть. Луна и солнце освещаются только благодаря его свету. Все существование — это его сердцебиение. И не нужна никакая среда для того, чтобы познать его. Вы можете познать его непосредственно, прямо в это самое мгновение, потому что не нужно средство. Это постижение прямое, мгновенное, без посредника.

А теперь приготовьтесь к медитации.

Глава 13

Свобода от рождения и смерти

Этот проявленный мир подобен вечному дереву баньяну, корни которого сверху, а ветви снизу. В глубине корней этого дерева живет брахман, и он бессмертный. Все миры поддерживаются им. Никто не может превзойти его.

Это — то.

Вся вселенная исходит из этой высшей реальности, и вся жизнь развивается в ней. Те, кто знает эту высшую реальность и те, кто страшится ее как молнии, становятся бессмертными. Они освобождаются от цикла рождения и смертей.

Огонь жарок из-за этого божественного огня, солнце светит из-за этого божественного огня, Индра, Вайю и Бог смерти, все пять богов выполняют свою деятельность из-за этого божественного огня.

Если кто-то может осознать божественное, все еще находясь в человеческой форме, еще до того, как его тело вернулось в землю, это прекрасно, иначе человек будет скитаться бессмысленно во многих мирах и во многих видах жизни тысячелетия.

Это — то.

Дерево, которое растет на берегу озера, будет отражаться в озере вверх ногами. Ветви дерева, которые растут около озера, будут тянуть свои ветви к небу, и корни будут пускать в землю, в отражении все будет наоборот. В отражении корни будут направлены вверх, а ветви будут смотреть вниз. Все отражения обратно. Ни одно отражение никогда не будет прямым. Если мы будем помнить этот научный факт, нам будет просто понять эту сутру. Когда мы что-то видим, мы видим все наоборот, потому что мы видим только отражение.

Глаз — это также дерево. Только отражение будет видно глазу, а отражение всегда перевернуто. И истина в том, что этот мир не такой, каким мы его видим. Законы в мире прямо противоположны тем, какими мы их видим.

Внешнее прямо противоположно реальному. На основе этого глубоко понимания, индийские видящие, использовали очень древний символ. И этот символ упоминается в этой сутре.

Этот проявленный мир подобен вечному дереву баньяну, корни которого сверху, а ветви снизу. В глубине корней этого дерева живет брахман, и он бессмертный. Все миры поддерживаются им. Никто не может превзойти его.

Этот проявленный мир подобен вечному дереву баньяну, корни которого сверху, а ветви снизу. Обычно у дерева корни снизу, а ветви сверху. Но в этой сутре Яма говорит, что в другом измерении, корни растут вверх, а ветви растут вниз. Истина существования прямо противоположна тому, как мы их видим в этом проявленном мире. И то же самое происходит во всех аспектах жизни.

Попытайтесь понять это. Если вы думаете, что смерть враждебна жизни, помните о том, что истина прямо противоположна. Жизнь не может существовать без смерти. Поэтому смерть совершенно не враждебна жизни. Наоборот, она ее друг. Жизнь не может существовать без смерти. Тот день, в который смерть исчезнет, жизнь также исчезнет. Но мы видим все перевернутым. Мы думаем, что жизнь и смерть — это просто противоположности. Но, на самом деле, смерть — это основание жизни. Жизнь не может существовать без смерти.

Вы чувствуете, что любовь и ненависть противоположны, но реальность совершенно противоположна. Психологи говорят, что любовь и ненависть — это две стороны одной и той же энергии. Они связаны. В этом веке Фрейд открыл много важных фактов жизни. Одно из его открытий в том, что человек ненавидит того самого человека, которого любит. Если вы немного поразмышляете об этом, вы также сможете понять это. Вы не можете к кому-то относиться просто как к врагу. Для того чтобы сделать из кого-то врага, вы должны сначала сделать его другом. Вражда не может развиваться напрямую. Для враждебности сначала нужна дружба. Дружба — это первая важная ступень к вражде. После дружбы может возникнуть вражда.