Однако к гаданию на кристалле прибегали и тёмные силы. Всем нам известный доктор Фауст просил Мефистофеля добыть ему магический кристалл, и дух отправил Фауста к известному ему мастеру. Изготовить хрустальный шар нужно было в часы Марса, то есть в первый, восьмой, пятнадцатый и двадцать второй час вторника. Кристалл нельзя было получить в подарок, его надо было выкупить.

Сразу же после покупки горный хрусталь Мефистофеля опустили в святую воду, в которой крестили мальчика-первенца, и оставили там на три недели. По прошествии этого времени сосуд с водой и камнем отнесли на кладбище и вылили на могилу, а затем прочли шестую главу Откровения святого Иоанна и произнесли заклинание. После совершения «чёрного» обряда Мефистофель приказал закопать кристалл в могилу, на которую вылили воду, и оставить там на три недели. За это время шар должен был стать обителью духов.

При гадании имело значение и «окружение». В книге Дж. Кунц, посвящённой магии камней, приводится очень интересный случай, произошедший с кристаллом английского мага, доктора Ди: «В одной из его рукописей упомянут факт, который имел место 10 марта 1582 года, когда Келли увидел в кристалле отражение стола, на который нужно было положить кристалл. Специальные указания в связи с этим были направлены ангелом Уриэлем. Стол должен был быть квадратным, его сторона и высота – размером в два локтя. Он должен был быть изготовлен из «ароматного дерева». Положить на него нужно было Siggilum Dei [59]– диск толщиной в один и 1/8 дюйма и диаметром 9 дюймов, сделанный из чистейшего бесцветного воска. На диске должны были быть изображены крест и магические буквы A.G.LA – транслитерация в романский алфавит первоначальных древнееврейских слов, означающих: «Ты велик навеки, о, Господь». Ещё четыре печати меньших размеров нужно было положить под каждую ножку стола. Они представляли собой геометрические фигуры с изображением семи священных имён Бога и семи имён ангелов – Заботиэля, Задкиэля, Мадиниэля, Самелиэля (Семешиэля), Ногабиэля, Корабиэля (Кокабиэля) и Лаваниэля, покровителей семи планет – Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия и Луны. Потом гадающему явилось изображение этого стола и кристалла на нём. О нём сказано:

«Стол нужно накрыть полотном из красного шёлка, размером немного шире стола, и заложить его края по углам. На шёлк нужно положить обрамлённый камень и главную печать».

Ди говорит о том, что не обязательно помещать кристалл в чёрное или тёмное пространство, так как цвет как бы нейтрализует чувство страха, которое может вызвать темнота».

В средневековых «рекомендациях» по гаданию на магическом кристалле из горного хрусталя говорится, что перед началом сеанса хорошо выпить отвар или чай из цикория, который обладает тонизирующим воздействием и «связан» с зодиакальным знаком Весов, придающим камню магические свойства.

Наиболее благоприятным является период, когда луна вступает в фазу полнолуния, ибо тогда Луна «управляет» горным хрусталём и бериллом.»

* * *

Ведьмами часто объявляли знахарок – женщин, сведущих в медицине. Таких «ведьм» сейчас называют травницами.

Бесконечное разнообразие народно-медицинских приёмов и способов врачевания и в Средние века, и в наши дни сводится в конце концов к лечению травами. Из трав готовили отвары, их прикладывали к больному месту, ими окуривали больных и всё помещение, подвешивали в доме над кроватью или над порогом, носили при себе как амулеты.

Кора дуба лечила диарею, стебли чеснока, привязанные к колыбели младенца, охраняли его от сглаза и колдовства, семя льна, смешанное с луком, повышало сексуальность, паслён, девясил, мята применялись при болезнях, вызванных, как считалось, альвами и другими мифическими существами, полынь защищала от сглаза, а тимьян, зверобой, лук-порей отгоняли всякую нечисть и нейтрализовывали действие колдовских чар.

Средневековые лекарки, объявленные «исчадиями ада», пользовались растениями семейства паслёновых, которые также называют в народе «травами-утешительницами». Растения эти весьма опасны и могут употребляться как для успокоения, так и для возбуждения человека. Они встречались и встречаются повсюду под ногами и у любого плетня. Неверно взятое количество растительного сырья может оказаться смертельным для человека. Неудивительно, что травниц поэтому считали ведьмами – ведь они могли устанавливать точные пропорции лекарства и даровать либо жизнь, либо смерть больному.

Травницы использовали и всем знакомые томаты (после открытия европейцами Нового Света), называемые в народе также «яблоками любви», и вербишник (царский скипетр), употребляемый для примочек. Но брали они для своих лекарств и более опасный горький паслён, вкус которого из сладкого постепенно превращается в нестерпимую горечь. Но благодаря этой горечи и наступающему временному омертвению тканей утихает боль. Это было болеутоляющее, анальгетик, вызывающий анестезию. Паслёном также лечили многие кожные заболевания. Ещё большей «обезболивающей» силой обладает паслён чёрный.

Ведьмы, дававшие обращающимся к ним людям травы, сильно рисковали. Растения, смешиваемые в одну кучу под общим названием «ведьмовские травы», были смертельно опасными, а потому и ведьм, в руках которых находились эти травы, люди считали отравительницами. Толпа, слепая и жестокая в своей боязни, могла в одно прекрасное утро забить ведьму камнями до смерти, устроить ей «испытание водой», попросту – утопить. Или прибегнуть к ещё более жестокому средству – набросить на шею несчастной лекарке верёвку, притащить на церковный двор и устроить благочестивое зрелище для всех желающих, бросив ведьму в костёр.

Травницы собирали лекарственные растения в определённые дни, часто ночью или на рассвете, что не могло не вызывать страха и ужаса непосвящённых. Несмышлёный подросток-пастушок, увидев травницу, рассказывал затем в деревне о том, как шныряла ведьма в старых развалинах, оглядываясь по сторонам, и что-то бормотала себе под нос. Какой ужас! Ведь ведьма могла заметить подпаска и превратить его в ящерицу, черепаху или летучую мышь… Она собирала какую-то поганую траву, бледно-жёлтую с чёрно-красными, точно адское пламя, бороздками. А сам стебель растения – точно косматый человек, весь покрыт длинными, чёрными, липкими волосами.

Вот так и рождались легенды. Так травниц, которые могли помочь и помогали больным, объявляли колдуньями и волокли на костёр. А страшным растением была белена, обладающая не только опасными свойствами, но и болеутоляющими.

Другое из ряда таких же ядовитых лекарственных растений – белладонна, красавка, оказывающая успокоительное действие во время родовых болей.

Поскольку «ведьмовские травы», как правило, были ядовиты, то невежественные люди считали, что они от Сатаны, который использует эти средства для того, чтобы воздействовать на душу; с их помощью он даёт человеку забвение, любовь, грёзы, посылает любую страсть.

Самое удивительное, что лекарственные травы – или многие из них – ввели в обиход травниц сами монахи. Так, уже в раннее Средневековье разведение этих растений стало традицией, по крайней мере в бенедиктинских монастырях. Идеальным образцом целебного «огорода» стал «садик» («hortulus») монастыря Райхенау с пряными и лекарственными растениями, воспетый в VIII веке аббатом Валафридом Страбоном в его знаменитом одноимённом трактате, где приводится перечень растений. Большинство из них в начале IX века предписывал разводить в своих поместьях Карл Великий.

Но была и обратная связь: народные традиции в употреблении трав неизбежно оказывали влияние на монашескую медицину. Хильдегарда Бингенская (XI век) в своих трактатах рекомендует не только признанные авторитетными медиками древности растения, но и «местные» травы (72 вида). Алтей, например, хорош при кашле, одуванчик, как считалось, очищает кровь и улучшает пищеварение не хуже тмина, а снотворным эффектом обладают не только южные растения – мак, конопля, но и обыкновенная белена. Тюрингская ландграфиня Елизавета в 1231 году тоже лечила пациентов своего госпиталя в Марбурге преимущественно травами. В каменном декоре, по сей день украшающем её гробницу, можно распознать изображения многих считавшихся в те времена целебными местных растений – копытеня, лютика, плюща, переступени.

вернуться

59

Печать Господа (лат.).