Но хотя это понятие элемента бытия выросло до своеобразной надстройки в форме последовательной системы философии, внутренняя природа его остается загадкой. Что такое dharma? Она непостигаема! Она тонка! Никто никогда не в состоянии будет сказать, какова ее истинная природа! Она трансцендентальна!»

Щербатской, будучи филологом-востоковедом, не мог в то время подвести материалистическую базу под объяснение концепции и термина дхарма. Основываясь на экзогенной гелиофизической теории и эндогенной психофизиологической теории, в главе III настоящей работы это пытается сделать автор.

Объяснение понятия «дхарма» позволяет раскрыть сущность и содержание механизмов ВАККППЕ, теоретически обосновать ее применение в современной психологии спорта и в других от раслях психологической науки.

Алгоритм «72» упоминается уже в первом трактате «Военного семикнижия» — «Шесть секретных учений Тай-гуна». Позже мы находим его повсюду, начиная с методик психомоторной подготовки бойцов и кончая произведениями художественной литературы и народными легендами.

Практическое использование алгоритма «72» сводится к следующему: в определенные дни года выполняются психомоторные упражнения, которые состоят из физического упражнения, психотропного мыслеобраза и звукорезонансного ряда. Главная задача выполнения этих психомоторных упражнений — адаптация психосоматической сферы человека к календарным изменениям планетарных биоритмов.

В модели «колодезных полей» 72 дхармы есть не что иное, как второй и третий блоки по 36 структур.

В начале VI века н. э. в Китае начал проповедовать индийский миссионер Бодхидхарма (кит. Да Мо, яп. Дарума). Главное, с нашей точки зрения, что сделал Бодхидхарма — он создал систему психомоторного управления психофизиологическими процессами человека средствами медитации и физических упражнений, расположенных сукцессивно.

Психотехника восточных единоборств - _40.jpg

Рис. 17. Первый патриарх буддийской школы Чанъ (Дзэн) Бодхидхарма /Дарума/ (VI век н. э.)

До нас дошли три комплекса психомоторных упражнений, приписываемых этому патриарху чань-буддизма:

— «18 рук монаха» (Шиба-цюань лохань);

— «Метод изменения сухожилий» (И-цзинь-цзин);

— «Метод изменения костного мозга» (Си суй-цзин).

«18 рук монаха» — это комплекс из 18 боевых приемов, направленных на развитие волевых качеств бойцов.

«Метод изменения сухожилий» представляет собой комплекс из 12 изометрических физических упражнений, направленный на активизацию (= адаптацию) 12 парных «энергетических» меридианов (цзин-ло). Каждый энергетический меридиан, помимо «физиологических», выполнял еще и ряд «психических» функций, которые для каждого меридиана отличны. Таким образом, Бодхидхарма предложил регулировать психические функции этих меридианов физическими упражнениями.

«Метод изменения костного мозга» — комплекс из восьми упражнений, направленных на активизацию (= адаптацию) 8 «чудесных меридианов» (май-ло) посредством массажа гениталий. Это объясняется тем, что все восемь май-ло проходят через паховую область, а по представлениям восточного естествознания — это не просто «область, где у мужчин хранится долголетие, а у женщин плодородие», но и область культивирования физической силы, смелости, решительности, силы воли. Другими словами, все три упомянутые методики предназначены для психофизического тренинга.

Упомянем также оригинальную буддийскую методику, включающую 52 этапа (стадии). Такуан Сохо (1573–1647), известный японский буддийский проповедник, в своем «Письме мастера дзэн мастеру фехтования» указывал: «Практика буддизма включает 52 стадии».

Сочинение Такуана фактически является наставлением по психологической подготовке бойцов-поединщиков:

«Слово «неведение» подразумевает отсутствие просветления, другими словами, заблуждение. Слово «пребывать» означает место, в котором ум останавливается. Практика буддизма включает пятьдесят две стадии, и в пределах каждой из них место фиксации ума называется местом пребывания. Пребывание означает остановку ума, а остановка ума подразумевает, что сознание задерживается на каком-либо объекте. Выражаясь в терминах боевого искусства, рассмотрим такую ситуацию. Вы внезапно замечаете меч, занесенный над вами. Если вы задумаетесь о том, что произойдет, когда этот меч вонзится в вас, ваш ум остановится на приближающемся мече, ваши движения будут скованы, и противник одолеет вас. Вот что такое остановка ума.

Предположим теперь, что вы видите меч, движущийся в вашем направлении, но ваше сознание не задерживается на нем, а следует за движением меча. Вы не думаете о том, как сразить противника. В вашем уме вообще отсутствуют какие-либо мысли и суждения. Если в тот миг, когда противник замахивается мечом, ваш ум ничем не скован, вы сможете быстро подскочить к противнику и выхватить меч у него из рук. В этом случае вы не только овладеете мечом, который чуть было не сразил вас; вы сможете сразить им противника.

О том, кто действует так, в дзэн говорят: «Он перехватил копье и пронзил им нападающего». Копье — это также оружие. Суть здесь в том, что меч, который вы отнимаете у врага, становится мечом, который сражает его. Вот какой меч в вашей традиции называется не-меч.

Что бы вы ни осознали — нападение противника или ваш выпад в его сторону, движение человека, наносящего удар, или меч, занесенный над вами, положение вашего тела или ход поединка — если ваш ум хоть каким-то образом задержался на этом, ваши движения будут скованы, а значит, противник может вас победить. Когда вы видите перед собой противника, он может приковать к себе ваше внимание, и тогда ваш ум остановится на нем.

Не следует также фокусировать внимание на себе. Воин сознательно следит за своим телом только в самом начале обучения, изучая новые движения. Внимание может оказаться прикованным к мечу, и тогда ваш ум остановится. Если вы следите за ритмом поединка, это также может сковать ум. Если вы замечаете движения своего меча, ваш ум может привязаться к ним. Стоит лишь вашему уму остановиться на чем-то одном, как вы утрачиваете ловкость и становитесь пустой ракушкой. Подумав, вы обязательно припомните такие случаи.

Эти вопросы тесно связаны с буддизмом. В буддизме мы называем такую остановку ума заблуждением».

У Такуана мы также встречаем определение «промежутка времени», где происходит «остановка ума»:

«Известно представление о промежутке, в который невозможно поместить даже волосок. Мы можем говорить о нем в терминах вашего боевого искусства. Такой промежуток существует в том случае, когда два события следуют друг за другом без промедления, когда ни одна мысль не может их разделить».

Но почему все-таки 52? Почему буддийские монахи указали именно это число? Обратимся к некоторым фактам. Так, в «Трактате Желтого Императора о внутреннем» («Хуан-ди нэй-цзин») описаны 52 состояния энергии «ци» в организме человека.

А в Японии издревле существует обычай на Новый Год играть в настольную игру, в которой двигали фишки по заданному маршруту в соответствии с цифрой на выкинутых костях. Игра называется «сугороку». Считается, что ее завезли из Китая или Кореи еще в VI веке. Поначалу она являлась азартной, но в период Эдо превратилась в игру для детей.

Сугороку были разными по тематике. Наибольшее распространение получила игра с 53 станциями по дороге из Токио в Киото, где Токио была «нулевой» станцией, а Киото — 52. Карты сугороку «53 станции Токайдо» оформлялись настолько изящно, что зачастую становились произведениями искусства.

Игра из 52 позиций в связи с наступлением Нового Года наводит на мысль, что число 52 как-то связано с календарем и с астрономией.

Древние люди имели в своем распоряжении лишь два светила, которые они могли наблюдать без труда — это Солнце и Луна. Если разделить продолжительность годового периода Солнца (365,25 суток) на время одной из четырех фаз луны (1/4 от среднеарифметической продолжительности одного месяца), то получим: