1. Среднеарифметическое от суммы продолжительности синодического (29,5 суток) и сидерического (27,3 суток) составляет 28,4 суток;
2. Продолжительность каждой из 4-х фаз луны, относительно полученной величины 28,4:4 = 7,1 суток, т. е. неделя.
3. Величину продолжительности солнечного года делим на количество дней в неделе: 365,25: 7 = 52,178571, т. е. в солнечном году полных 52 недели!
Итак, лунный месяц имеет 4 недели, а в солнечном году полных недель 52. Числа 4 и 52 в буддийской нумерологии обозначали, соответственно, «смерть» и «копирование».
Такуан писал:
«До мере того, как месяц за месяцем, год за годом вы будете продвигаться вперед [по 52 стадиям], ваше самостоятельное постижение секретного принципа будет подобно видению зажженного фонаря в кромешной тьме ночи…Вы получите в свое распоряжение эту глубинную мудрость без помощи учителя…Поскольку поступки обычного человека проистекают из его сознания, они определяются миром сотворенных феноменов и поэтому влекут за собой страдания. В то же время несотворенные, спонтанные действия проистекают из глубинной мудрости…
Речь идет о времени постижения мудрости без учителя и пробуждения секретного дара… Смысл этих слов в том, что несотворенный секретный дар не является чем-то привнесенным, а отражает суть вещей».
Календарь алгоритма «52» связан с восточным лунным годом, поэтому практика психомоторных комплексов начинается с восточного Нового Года, который наступает в новолуние (период между 13 января и 24 февраля).
Эти психомоторные комплексы представляют собой идентичную с указанными выше комплексами «36» и «72» последовательность: первые 36 из 52 психомоторных комплексов совпадают с даосским ритмом «36», а остальные 16 являются первыми шестнадцатью ступенями ритма «72». Это очень важно, ибо мы видим некий универсальный алгоритм, цель которого — привести человека в единство с окружающим пространством (средой обитания), обеспечить максимально адекватное восприятие им поступающей извне информации. Особенно это важно в экстремальных ситуациях боя, когда в условиях дефицита времени боец не имеет возможности оценивать ситуацию логически.
В более позднем японском трактате «Сокрытое в листве», приписываемом Ямамото Цунэтомо, мы читаем:
«Я постиг, что Путь Самурая (бусидо) — это смерть. В ситуации «или-или» без колебаний выбирай смерть. Это нетрудно. Исполнись решимости и действуй. Только малодушные оправдывают себя рассуждениями о том, что умереть, не достигнув цели, означает умереть собачьей смертью. Сделать правильный выбор в ситуации «или-или» практически невозможно».
Буддийские монастыри, ставшие по сути древними «научно-исследовательскими центрами» по изучению механизмов ВАККППЕ, имели четкую структуру, программу обучения и перечень дисциплин. В 1926 году известный советский ученый-востоковед, первый нарком просвещения Бурят-Монгольской АССР Бадзар Барадийн (1878–1937) писал:
«Буддийские монастыри разделяются на два типа: первый тип монастырей имеет по своему назначению образовательно-школьный характер, второй — представляет собой школу созерцания (медитации). Первый тип представляет собой подготовительную ступень для второго. В первом, живут и взрослые, и дети школьного возраста, а во втором — исключительно взрослые. Во втором живут монахи, которые получили подготовку к созерцательной (медитативной) подвижнической жизни или посредством прохождения обучения в «школьных» монастырях, или частных домашних уроков под руководством духовных наставников.
Вследствие этого «школьные» монастыри всегда обширны и многолюдны. Жизнь в этих монастырях не так строго ограничена, живут в них люди различных положений, состояний, наклонностей и привычек и пользуются относительной свободой жизни и нравов. В них живут люди большей части не по призванию, а по случайности жизни, по прихоти своих родителей, которые отдают детей в монастырь по разным соображениям, не считаясь порой с будущей судьбой своего ребенка.
В «созерцательных» («медитативных») же монастырях живут вполне определившиеся люди, с определенным призванием. Поэтому «созерцательные» монастыри незначительны по размеру и малолюдны. Жизнь в этих монастырях строго монашеская. Среди первых монастырей можно встретить крупные «университеты», среди вторых — поенные школы. Существуют и монастыри смешанные, где обучение «университетское» плавно переходит к медитативной практике адептов. Программа в «школьных» монастырях разнится в зависимости от их степени.
«Школьные» монастыри I степени не имеют факультетов, занятия в них заключаются в ежедневных молитвенных собраниях, в обучении молодежи начальной грамоте и правилам религии. Сюда же относится и домашнее обучение у опытных наставников.
«Школьные» монастыри II ступени имеют один или несколько факультетов.
Наиболее важным по образовательному значению считается факультет критического изучения религии и философии буддизма (сутра); поэтому в монастырях самой низшей ступени он является един ственным, а в крупных монастырях-университетах этих факультетов может быть несколько, по количеству сутр, лежащих в основе обучения в том или ином монастыре. Образованные разными людьми, эти факультеты представляют собой своеобразные школы буддизма, разнящиеся методом познания. Самым важным в созерцательном плане является факультет символики (тантра) и его «кафедры»: Байрава, Ваджрапани, Калачакра, Хеваджра Херука, Гухья самадха.
«Созерцательные» монастыри также подразделяются на две ступени: монастыри для групповой жизни и кельи для одиночных отшельников».
Вся идеологическая система буддизма разделяется на два главных направления — реалики (сутра) и символики (тантра).
Реалика включает пять разделов:
1) гносеологию (санскр. «прамана»);
2) теорию просветления (парамита);
3) учение о пустоте (относительности) бытия (мадьямана);
4) философию (абидарма);
5) этику монашества (виная).
Метод обучения реалике следует назвать мнемоническо-диалектическим. Все основные учебники (сутры) обязательно заучивают наизусть. Повседневные учебные занятия происходят путем диспутов по правилам будийской диалектики.
Направление символики — это специальная, тайная часть учения, доступная лишь посвященным. Человек, идущий по пути символики, должен принять божественные обеты и с этого момента он должен представлять себя как Будду, а все свои помыслы и действия должны быть как бы помыслами и действиями самого Будды. Этот метод получил название «воплощений».
Европейцам он более понятен как «метод Станиславского», с той лишь разницей, что те образы, которые необходимо отождествлять с собой, расположены в жесткой последовательности и практикуются в определенные дни календаря. Алгоритм «52» призван помогать прохождению данного пути.
Благодаря развитию ВАККППЕ в даосских и буддийских монастырях, методики сукцессивного обучения бойцов постепенно стали использоваться в армии.
Первым известным нам фактом такого рода является система военно-физической подготовки войск, которую создал великий полководец Юэ Фэй (1103–1142).
Его система включала три взаимодополняющие части:1) «орлиный коготь» (ин-чжао) — болевые приемы и удушения;
2) «формы мастерства» (син-и) — ударная техника;
3) «восемь отрезков парчи» (ба-дуань-цзинь) — комплекс упражнений для психофизической подготовки.
Юэ Фэй одним из первых применил монастырскую систему в подготовке войск. И не мудрено, ведь его учителем боевых искусств был некий Чжоу Дун — монах шаолиньского монастыря. Психологическую и психофизическую подготовку солдат дополняли изобретенные Юэ Фэем новые виды оружия и тактические приемы ведения боевых действий.
