Задачей действа является произнесение сто тысяч раз в течение семи дней «истинных слов» Фудо и в заключительный день, когда выражается последнее желание, в один прием сжечь восемь тысяч дощечек из молочного дерева (Rhus javanica). Одновременно с началом ритуала «совершающий деяния» прекращает прием подвергнувшейся тепловой обработке пищи, в состав которой входят злаки и бобовые, а также соль, и употребляет только свежие овощи и фрукты.
Что касается воды, то он ограничивается жидкостью, содержащейся в овощах и фруктах…
Таким образом, в течение семи дней проводится в общей сложности 21 «сидение». На 19 из них произносится по 5250 «истинных слов» Фудо, то есть «истинные слова» произносятся 99751 раз. К этому следует добавить 250-кратное произнесение «истинных слов» на восьмой день, то есть всего «истинные слова» Фудо повторяются сто тысяч раз. Ритуал гома с восемью тысячами дощечек — активное действо.
Когда оно начинается, у «совершающего деяния» не бывает времени ни для того, чтобы отдохнуть, ни для того, чтобы поспать… на протяжении всего ритуала.
«Совершающий деяния», не питаясь надлежащим образом, каждый день во время трех «сидений» громким голосом произносит «истинные слова Фудо, вкладывая в них всю душу, энергично подносит огонь к дощечкам. В моем храме дощечки из молочного дерева в два-три раза больше тех, что встречаются в других храмах. Пламя поднимается так высоко, что почти опаляет потолок храма и обдает жаром все тело. Человек, не связанный с этим, даже не может представить, сколько сил расходует «совершающий деяния».
Когда заканчивается действо, я ощущаю, что постарел на десять, тридцать или даже сорок лет. После того как заканчиваю сожжение восьми тысяч дощечек из молочного дерева, я теряю 4–5 кг веса.
Летом — воистину ад. Капли пота водопадом льются на рясу, и она становится насквозь мокрой. Ученики периодически вытирают мне полотенцем лицо, руки и шею, но как будто льют воду на раскаленный камень. Глаза застилаются туманом, тело сводят нескончаемые судороги. От зажигания дощечек из молочного дерева руки теряют силу, и ты ощущаешь, как дощечка из молочного дерева по весу становится похожей на железную болванку.
Я несколько раз думал, не умру ли я сейчас? В таких случаях спрашиваю себя: «Неужели сломаешься, неужели сдашься?» — и во мне пробуждается необыкновенная жизненная энергия. Благодаря ей я продолжаю действо. Ритуал гома с восемью тысячами дощечек в высшей степени труден для проведения, но я хорошо понял, что во время проведения действа у меня постепенно обостряются чувственные восприятия. Причина этого в активизации спавших до того клеток моего тела.
После окончания действа я слышу, как зал, где проводился ритуал, наполняет невыразимо чудесная музыка. Не небесную ли музыку я слышу? Ее красота несколько раз вызывала у меня слезы радости, пробуждаемой Дхармой… В эти моменты я ощущаю запахи пищи, которую готовят в домах, находящихся от меня на расстоянии одного-двух километров. Я издалека могу видеть людей, идущих в мой храм. В такие моменты я узнаю боли и страдания у самого большого числа людей. И тогда я думаю: «Было трудно, но я провел ритуал, не сдался», и у меня появляется огромное желание еще раз выполнить ритуал гома с сжиганием восьми тысяч дощечек».
Японское сословие профессиональных воинов известно под названиями «буси» и «самураи». Первое упоминание о самураях относится к 792 году, когда японская армия, состоявшая до того в основном из вооруженных пиками пехотинцев, была реформирована и укреплена офицерами. Самураи объединялись в отряды по 10 человек и в более крупные формирования. Они воевали в конном строю, носили доспехи, пользовались луком и мечом.
Существовали три источника формирования самурайского сословия. Основная масса самурайства вышла из крестьянской верхушки и зажиточных крестьян. Следующую группу составляли бывшие слуги князей-предводителей (русский аналог — «боевые холопы»), выдвинувшиеся во время столкновений клана с соседями (особенно на севере Японии, где предки современных айнов совершали непрерывные набеги). Самой малочисленной, но наиболее влиятельной являлась группа из числа аристократов и государственных чиновников.
Глава любой самурайской семьи был обязан заботиться о сохранении сыновьями и внуками традиционной семейной профессии. Он должен был обучать их военным наукам и воспитывать у них воинственный дух. Нередко несколько родственников-соседей совместно готовили своих детей и детей близких родственников.
Наиболее полно вопросы морально-этической и психологической подготовки самураев изложены в трактате «Сокрытое в листве», написанным в XVII веке. Вот что там сказано о воспитании детей:
«Существуют вполне определенные методы воспитания ребенка самурайского рода. С ранних лет нужно поощрять его храбрость, не следует запугивать его или обманывать. Если еще в детстве он будет мучиться тревогой или страхами, след от нанесенного ущерба останется с ним до могилы. Родители не должны слишком опекать ребенка, нельзя позволять ему обнаруживать страх при ударе молнии, не нужно запрещать ему гулять в темноте. Скверное обыкновение — рассказывать ребенку страшные истории, чтобы заставить его замолчать, когда он плачет. В то же время, если ребёнка слишком наказывать, он вырастет робким, самоуглубленным созданием. В любом случае необходимо заботиться, чтобы он не приобрел дурных черт характера».
С детства самурая приучали не бояться темноты, одиночества, дикого зверя и нечистой силы. Вкус к преследованию, погоне, убийству прививался на охоте. Бесстрашное отношение к человеческой крови воспитывалось путем «пробы меча» на преступниках, а позже и на любых отщепенцах (бродягах, нищих, калеках и т. д).
Обучение боевому искусству в клановых школах начиналось с клятвы верности клану. Основными предметами являлись:
1) кэн-дзюцу (фехтование на самурайских мечах);
2) со-дзюцу (владение пикой и секирой);
3) кю-дзюцу (стрельба из лука);
4) ба-дзюцу (верховая езда);
5) дзю-дзюцу (борьба с использованием «малого оружия»);
6) кэмпо (поединок с помощью ударов конечностей);
7) суй-эй (плавание в доспехах, с оружием, в любую погоду);
8) сюрикэн-дзюцу (метание ножей, металлических шаров и «звездочек»);
9) хэй-хо (теория ведения боя, стратегия);
10) сэндзё-дзюцу (искусство маневрирования частями на поле боя, тактика);
11) тикудзё-дзюцу (фортификация);
12) хо-дзюцу (владение огнестрельным оружием).
В программу входили также дисциплины психологического плана:
1) дза-дзэн (сидячая медитация);
2) тяною (чайная церемония);
3) сэппуку, или харакири (искусство ритуального самоубийства).
Нередко в самурайских школах изучали каллиграфию, классическую живопись (сумиё) и пятистрочное стихосложение (танка).
Миямото Мусаси, автор самого известного средневекового японского трактата по теории ведения боя на мечах «Книга пяти колец» (и лучший японский фехтовальщик той эпохи), писал:
«Путь Воина есть обоюдное слияние Пути Кисти и Пути Меча и каждый, стремящийся к постижению, должен достичь достаточных высот на обоих поприщах. Неважно, если человек не имеет естественных талантов в этих областях, — неустанно упражняясь, он может приобрести необходимые навыки, чтобы в дальнейшем понять главную идею Пути Стратегии».
«Слияние Пути Кисти и Пути Меча» — это один из основных методов психологической подготовки ВАКККПЕ. Его суть — в мгновенном отождествлении своего «Я» с выполняемой деятельностью, в растворении в процессе действия, будь то стрельба из лука, бой на мечах, живопись или стихосложение. Постоянная практика такого рода позволяла воину в экстремальной ситуации действовать спонтанно и раскованно.
