А.А. Нуруллаев

Нанайцев религиозные верования и культурные традиции. Нанайцы проживают в Хабаровском и Приморском краях, а также на Сахалине. В 1989 их насчитывалось 12023 чел. Занимаются охотой и рыболовством. Традиционная религия анимизм, шаманизм. Духи, в их представлениях, населяли все сферы неба, земли (тайгу, горы, реки, ручьи), подземные миры. Всеми природными ресурсами распоряжались духи-хозяева. Чтобы получить речные и таежные богатства, нанайцы молились в первую очередь главному божеству боа эдени (или боа эндури), к-рому приносили кровавую жертву перед началом пушного промысла, при этом упоминали и др. небесных духов-хозяев, в т. ч. хозяина тайги дуэнте эдени (в образе огромного медведя у низовской группы амурских нанайцев, в антропоморфном или в виде тигра у верховских). На местах промыслов молились, кормили духов хозяев каждого места, духа огня и др. Мн. столетиями вырабатывалось у нанайцев бережное, уважительное отношение к природе, ко всему живому. Нанайцы не убивали тигра, а убив медведя, устраивали большой праздник, обращались со зверем как с «близким родственником», соблюдали множество табу. Рыбаки молились водяным духам (их главе антропоморфному тэму) перед началом каждого промыслового сезона. Пользовались амулетами, оберегами, магическими действиями, последними особенно, чтобы уберечь от злых сил плод беременной женщины, новорожденного ребенка. Существовал культ огня: дома ежедневно «кормили» огонь очага, в тайге огонь костра. В каждом доме был (в виде антропоморфной фигурки) дух покровитель дома и семейства диулин, оберегавший здоровье всех членов семьи, помогавший также охотнику в пушном промысле. Мн. релит, верования были связаны с погребальными обрядами и поминальными циклами; считали, что душа умершего в течение года после смерти находилась в маленькой деревянной куколке (пане), ее ежедневно кормили, через год большой шаман (касаты-шаман) отправлял ее в загробный мир (буни). До кон. 19 в. умерших хоронили в наземных больших «домах».

Имелись особые лица тудины, обладавшие способностью излечивать больных без камланий и бубнов. Шаманы, к-рыми могли быть и мужчины и женщины, боролись со злыми духами камланиями разных видов с помощью духов-помощников, применяя бубны, колотушки, др. аксессуары, особые костюмы (непременно юбки хоси), ритуальные стружки, пояса с коническими металлическими подвесками. Шаманы имели сакральные столбы близ жилищ.

К кон. 19 в. нанайцы восприняли христ-во, но формально. Еще раньше к ним проникали элементы маньчжурских и китайских верований, причудливо вплетавшиеся в их исконную религию. Русские священники, администрация в кон. 19 нач. 20 в., затем советские власти в 1920 -30-х гг. и позднее отрицательно относились к местным религ. культам, однако последние стойко сохранялись и в промысловых обычаях, и в погребально-поминальном цикле. Шаманство «уживалось» с совр. медициной; в 1970 -80-х гг. этот «симбиоз» был обычным явлением. Шаманы нередко пользовались лекарствами, всеми видами совр. техники. Однако с каждым годом носители этих традиций уходят из жизни. Молодежь воспитывается в окружении иноэтнического населения; телевидение и радио формируют новые ценности, постепенно утрачивается и родной язык. Наибольший интерес к традиционной культуре проявляет нанайская интеллигенция, кое-где создаются этнографические музеи, центры национальной культуры.

А.В. Смоляк

Народов Поволжья и Приуралья религиозные верования. В Поволжско-Приуральском регионе в тесном контакте проживают финно-угорские (мордва, мари, удмурты), тюркские (татары, башкиры, чуваши), славянские (русские, украинцы) и др. народы. Древними поселенцами края являются финно-угорские народы. Они сформировались во вт. пол. 1 тыс. до н. э. в 1 тыс. н. э. В культуре древних финно-угров прослеживается влияние традиций угров, скифосарматов, предков балто-славян. Во 2–4 вв. н. э. в Поволжье поселяются тюрки, перекочевавшие из Центральной Азии и Южной Сибири. В 8 в. после распада Великой Булгарин с Приазовских и Прикаспийских степей в Среднее Поволжье и Нижнее Прикамье проникают родственные хазарам булгары. В кон. 8 в. территорию Башкирии занимают башкирские племена, выходцы из Саяно-Алтайского нагорья и Центральной Азии. Финно-угры и первые тюркские переселенцы придерживались древних народных верований и культов. В 8 в. Хазарский каганат попытался внедрить иудаизм (см. Иудаизм в России) среди подчиненных ему народов Поволжья и Приуралья. Эта религия среди хазар была официально признана при кагане Обидиие (799–809) и поддерживалась в осн. лишь феод, верхушкой. Поэтому она не могла оказать заметного влияния на традиции местных народов.

Более ощутимым было влияние ислама (см. Ислам в России), к-рый распространялся среднеазиатскими торговцами и арабскими пропонедпиками. В 922 суннитский ислам ханафитского толка (см. Суннизм) стал офиц. государственной религией и политич. силой в Волжской Булгарии. Раннефеод. гос-во объединяло этнически неоднородных булгар, финно-угров, тюрко-язычные племена. Ислам приняла в осн. феод, верхушка булгар. Налаживаются контакты со Средней Азией, Ираном, Азербайджаном, Крымом. Получает развитие письменность на основе арабской графики, открываются школы, выпускаются книги по проблемам теологии, этики, воспитания.

Исламизация края значительно усиливается после завоевания Поволжья татаромонголами. По политич. и религ. побуждениям завоеватели, придерживавшиеся в большинстве своем традиционных верований и культов, проявляли веротерпимость. В 60-х гг. 13 в. золотоордынская администрация во главе с ханом Берке и феод, верхушка переходят в мусульманство. Офиц. религией Золотой Орды ислам был объявлен ханом Узбеком (1312–1340), при нем мусульманство стало насаждаться во всем регионе. Для пропаганды религ. учения были приглашены сотни мусульманских шейхов из Средней Азии. Получает распространение суфизм (см. Суфизм в России), требовавший строгого исполнения религ. обязанностей, знания основ религии, благочестия, почитания предков, святых, сооружения надмогильных камней и мавзолеев.

Активное участие в распространении ислама принимали представители местной феод, верхушки. Начинает вырабатываться единое этноконфессиональное сознание. В условиях Казанского ханства оно способствовало духовному сближению тюркоязычного (кипчакского) населения с исламизированными бул1 арами (билярами), мишарями (маджарами, буртасами) и в конечном итоге формированию основ татарского этноса.

Татары и башкиры стали мусульманами, сохранив при этом мн. языческие традиции. Несмотря на шестисотлетнее тюркско-мусульманское воздействие, финно-угорские народы Поволжья и часть чувашей не перешли в ислам. Однако феод, эксплуатация, политич. и экономич. нестабильность заставили их по-новому взглянуть на сущность и назначение жизни, расширить представления о мироздании, человеческой судьбе, загробном мире. Происходит переориентация языческих культов в социальном плане, их приближение к интересам и запросам классового об-ва. Миграции и переселения привели к формированию новых этнич. групп: бесермян, мордвы-каратаев, касимовских татар и др. Чересполосное расселение народов способствовало сближению их религ. представлений.

Первые русские переселенцы из. Новгорода появились в 12 в. на Вятке. В 14 в. здесь формируется независимая республика Вятская Земля со своим народным вече. В кон. 15 в. вятичи и сев. удмурты вынуждены были подчиниться московскому князю. С нач. 15 в. предпринимаются попытки присоединения мордовских земель. В 1381 мордва вошла в состав Московского и Рязанского княжеств. Марийскорусские контакты стали устанавливаться в 12–14 вв. Налаживанию добрососедских отношений мешали постоянные военные столкновения между русскими и ордынцами, а затем татарами. В 14 нач. 16 в. марийцам неоднократно приходилось участвовать в набегах на русские земли и города. В 1546 горные марийцы и чуваши изъявили желание войти в состав Русского госва. После взятия русскими Казани в 1552 была присоединена остальная часть населения Казанского ханства.