Многие люди привлекались к Успенскому, потом им хотелось встретиться с Гурджиевым, после чего они возвращались разочарованными, потерянными. Одна пожилая женщина была очень впечатлена Успенским, потом она отправилась к Гурджиеву. Всего через неделю она вернулась к Успенскому, и она сказала Успенскому: «Я чувствую, что Гурджиев великий, но я не уверена хороший он или плохой, зло он или добро, дьявол или святой. Я не уверена в этом. Он великий, это точно. Но он может быть великим дьяволом, или великим святым, в этом я не уверена». Гурджиев вел себя таким образом, что создавал такое впечатление.

Алан Вотс писал о Гурджиеве и назвал его «мошенником святым». Потому что иногда он вел себя как мошенник, но это была игра, он делал это сознательно, чтобы избежать напрасной траты времени и энергии. Это было сделано для того, чтобы отослать тех, кто может работать только тогда, когда уверен. Он допускал только тех, кто работал даже тогда, когда был не уверен в мастере, но кто был уверен в себе.

Преданность Гурджиеву изменит вас больше, чем преданность Раману Махарши, потому что Раман Махарши такой святой, простой, что преданность ему не значит ничего. Вы не можете не быть преданным ему. Он такой открытый, как маленький ребенок, такой чистый, что преданность случится. Но эта преданность происходит благодаря Раману Махарши, а не благодаря вам. Вашего вклада в этом нет никакого.

Если преданность ваша направлена на Гурджиева, то это произошло благодаря вам, потому что сам Гурджиев никогда не будет поддерживать этого. Скорее он создаст всевозможные препятствия к этому. Если тем не менее вы преданы, это преображает вас. Поэтому нет необходимости быть полностью уверенными, это невозможно, но вам нужно быть уверенными в самих себе.

Только сегодня один друг пришел и сказал о себе: «Я здесь пятьдесят на пятьдесят. Пятьдесят с вами и пятьдесят с Субудом, — а это очень хорошая индонезийская техника медитации, — так вот, я пятьдесят на пятьдесят, разделен».

Я спросил его: «Что имеешь в виду под пятьдесят на пятьдесят?» Я рассказал ему один анекдот.

Случилось, что однажды Мулла Насреддин стал владельцем отеля. Потом его арестовали и привели в суд своего города, из-за того, что заметили, как он смешивает лошадиный помет с куриными котлетами. Но он признался: «Да, я совершил это преступление». Он признал себя виновным.

Магистр спросил: «Насреддин, не скажешь ли ты, какова была пропорция? Сколько лошадиного помета ты добавлял в куриные котлеты?»

Насреддин сказал правдиво: «Пятьдесят на пятьдесят».

Но магистр не был убежден, поэтому он сказал: «Что ты имеешь в виду под пятьдесят на пятьдесят, Насреддин?»

Насреддин сказал: «Это так очевидно. Пятьдесят на пятьдесят означает пятьдесят на пятьдесят — одна лошадь на одну курицу».

Поэтому это не определенно. Что вы имеете в виду под пятьдесят на пятьдесят? Ваш ум в смущении, но разделение не поможет, разделенный ум не помощник. Идите к Субуду, или придите ко мне, но на все сто. Эти сто нужны вам, а не мне и не Бапаку Субуду, и никому другому. Вы должны быть на все сто здесь, тогда работа становится возможной.

Что делать? Ваш ум хитер, умен, вы так считаете, но он хитер. Он подсчитывает, он не может рисковать, вот почему вы столько скитались в течение стольких жизней. Вы были около Будды, около Иисуса, вы встречались с Мухаммедом, вы видели многих мастеров, но вы прошли мимо них как раз из-за того, что такие умные. Ваш ум на самом деле — ваша глупость.

Даже с Буддой вы подсчитываете, а что вы можете подсчитать? Жизнь представляет собой такую загадку, ее нельзя объяснить в рамках логики. Человек, подобный Будде, настолько загадочен, что все ваши заключения будут неправильными. К тому времени, как вы сделаете заключение, Будда уже будет другим. К тому времени, когда вы сделаете заключение, Будда не останется тем же, потому что Будда — река, явление подобное реке, потоку. Заключение потребует времени, вы упустите.

Религия для тех, кто подобен азартным игрокам, кто может принять риск. Если вы азартны, то что-то может произойти, но если вы бизнесмен, то ничего произойти не может. Будьте уверены в отношении ваших поисков. Если вы действительно ищите, то не бойтесь. Я говорю вновь: даже с мастером ложным, псевдо, вы ничего не потеряете.

Случилось так, что один из Тибетских мистиков, Марпа, искал мастера. Он нашел мастера, который не был истинным мастером, который был псевдо-мастером, который не был сам просветленным. Марпа спросил его: «Что я должен делать?»

Псевдо-мастер сказал: «Ты должен предаться мне. Предайся полностью».

Марпа сказал: «Предался, я предался! Теперь что я должен делать?»

Другие ученики позавидовали ему, потому что этот Марпа показался им опасным человеком: сразу, без споров, без обсуждения, он сказал: «Я предался. Теперь скажи мне, что нужно сделать?» Он может стать лидером, может стать главным учеником, он уже стал им. Он только что появился, они же служили мастеру много лет, он же превзошел их.

Они позавидовали ему, и они сказали мастеру: «Это не так просто. Предаться — сложная штука. Мы трудимся уже многие годы, тем не менее, мы не предались полностью. Этот человек нас обманывает. Поэтому мы должны проверить, истинна ли его преданность».

Мастер спросил: «Как это можно проверить?»

Они сказали: «Скажи, чтобы он спрыгнул с этого холма в ущелье. Если он спрыгнет, то значит он предался. Если он не спрыгнет, то он обманывает».

Они думали, что в обоих случаях будут победителями. Если бы он прыгнул, то был бы мертв, если бы не прыгнул, то его бы выгнали из ашрама. Но они не знали Марпу, он просто прыгнул. Они были поражены. Он прыгнул и уселся в ущелье!

Когда они добрались до него, они не могли в это поверить, даже мастер не мог поверить в то, что это могло случиться. Поэтому он подумал: «Должно быть это было простой случайностью, что он спасся».

Они спросили у Марпы: «Как это случилось?»

Он сказал: «Я не знаю. Вы должны знать об этом. Я предался вам. Теперь все зависит от вас. Я не знаю что произошло, но произошло чудо. Вы сделали это!»

Мастер прекрасно знал, что он не сделал ничего для этого, он не знал ничего, даже А, Б, В в этой науке, должно быть это просто случайность. Нужно создать другую ситуацию.

Тогда они увидели дом, который горел, они сказали: «Войди в него!» Марпа вошел без промедления. Весь дом сгорел, они не знали что произошло до тех пор, пока не исчезло пламя, тогда они вошли внутрь. Вокруг Марпы все сгорело, все было разрушено, Марпа сидел в медитации, даже не вспотев при этом.

Тогда мастер спросил: «Марпа, как тебе удалось сделать это вновь?»

Он сказал: «Я не знаю мастер. Это вы. Мое доверие растет, вы творите чудеса!»

Случай может повториться и во второй раз, невероятное также случается, поэтому они подумали: «Нужно попробовать еще раз, в третий раз». Тогда они сказали Марпе пойти к реке. Река быстро текла, они сказали: «Войди в реку!» Марпа вошел.

Когда Марпа шел и дошел до середины реки, мастер подумал: «Должно быть я на самом деле что-то делаю, потому что как такое может происходить? Должно быть это моя сила». Он подумал: «Если просто предавшись мне Марпа может идти по воде, то почему я не могу идти?» Он начал идти и утонул. Никто больше не услышал, что произошло с этим мастером. Марпа обрел просветление.

Так что вопрос не в мастере, а в вашей целостности. Даже с псевдомастером вы можете обрести просветление. Обратное тоже истинно: даже с просветленным мастером вы можете остаться невежественными. Помните, я делаю упор на вас самих. Вот почему я никогда не говорю: «Не идите к Саи Бабе, или не идите к Ба-пак Субуху». Это несущественно, идите куда хотите, но идите полностью.

Вы часто рассказываете истории о людях, которые уединяются в лесу, кто становится мирным и безмолвным там. Но одиночество, кажется делает большинство современных людей беспокойными и депрессивными, создает в них потребность в человеческом обществе. Вместо того, чтобы отбрасывать структуру нашего ума, мы стараемся больше осознать его и поглотиться им.