Медведь был самым крупным и опасным хищником на континенте, обладавшим острым зрением и нюхом. У большинства племен он считался очень мощным духом-покровителем. По словам индейцев, медведь знал, как лечить себя. Неважно, насколько серьезна была его рана, если в нем еще теплилась жизнь, он мог вылечить себя сам[51]. Приписываемая медведю неуязвимость, несомненно, была вызвана его толстой кожей, густой шерстью и прочными костями. Тонкие металлические наконечники часто сгибались, попадая в него, а свинцовые пули просто плющились об его череп.
Фрэнк Линдермэн писал, что большинство равнинных племен практиковали обычай съедать кусочек сердца медведя гризли. Этот зверь всегда «в здравом уме», рассудителен и в любой момент готов к схватке даже с превосходящим его противником. А потому, съев сырое сердце гризли, человек приобретал умение владеть собой. Кроу Много Подвигов вспоминал: «Однажды утром, когда мне было восемь лет, нас собрал мой дедушка. Днем раньше он убил гризли, и, когда мы собрались вокруг него, я увидел, что старик держит в руке медвежье сердце. Мы все хорошо знали, что нас ждет, потому что каждый воин кроу съедал кусочек сердца гризли, после чего мог честно сказать, что у него сердце гризли. И я говорю так же, когда сталкиваюсь с трудностями – даже сегодня, – и это помогает мне сохранить холодный рассудок. Это прочищает мой разум и мгновенно успокаивает меня»[52].
Подготовка к церемонии Миде у современных оджибвеев
Все индейцы считали, что зверь этот очень напоминает человека, особенно когда встает на задние лапы. Равнинные кри называли медведя «четырехногим человеком»[53]. Черноногие говорили, что он наполовину зверь, наполовину человек – по их словам, некоторые части его тела, такие как ребра и ноги, весьма схожи с человеческими[54]. Большинство ассинибойнов боялись медведей, зная, что они могучие, злобные животные, которые убивают женщин и детей, когда те собирают дикие фрукты и ягоды. Среди них, а также среди сиу и некоторых других племен существовал особый «Медвежий культ», членами которого становились люди, которым в видении являлся дух медведя. Членов этого культа боялись не меньше, чем самих медведей. Считалось, что получившие медвежью Силу были людьми раздражительными и легко впадающими в ярость[55]. У пауни шкура медведя использовалась только шаманами для церемоний, а медвежье мясо оставлялось на деревьях птицам. Они полагали, что если человек съест его, то станет вести себя как медведь. Кроме того, медведь ел человечину, а потому считался неприемлемым для приема в пищу[56]. По поверьям пауни, медведь наделял человека храбростью и давал способность лечить раны у себя и других[57]. Для осейджей бурый медведь, как и пума, был символом войны, символизируя безжалостный, разрушительный огонь[58]. По мнению сиу, от медведя человек мог получить дополнительную Силу, смелость, выносливость, неуязвимость, наблюдательность, а также способность лечить людей и находить потерянные вещи. Два Щита, сиу из Стэндинг-Рок: «Медведь зачастую вспыльчив и яростен, но он также обращает внимание на растения, которые совсем не замечают другие животные. Он выкапывает их для себя… Мы считаем медведя вождем всех животных в отношении лекарственных растений, поэтому если человеку в видении является медведь, он становится знатоком в применении лекарственных растений и лечении болезней». Амулеты или сверхъестественные Силы, полученные от медведя, считались особенно эффективными[59]. Обычно человек, к которому в видении являлся дух медведя, становился шаманом. Сиу Медведь с Белой Лапой так говорил об этом: «Медведь очень правдив. Его душа подобна человеческой, и его душа говорила со мной во сне и поведала, что мне следует делать (для лечения больных)»[60].
Мало животных привлекали такое внимание индейцев, как серый волк. Поскольку он был быстрым и очень выносливым бегуном, разведчики военных отрядов на Великих равнинах надевали на себя волчьи шкуры. Сиу говорили, что их «ноги (становились) быстры, как у волка». Волк очень ловок и может близко подобраться к добыче незамеченным. Считалось, что так называемые «волчьи песни», полученные в снах и видениях, как и настоящий вой волка, обладали особой силой. Существует легенда сиу о волке, который научил человека песне, и когда тот выл, начинался ветер. Когда он выл еще раз, появлялся туман. Ветер путал врага, а туман делал военный отряд невидимым. Дядя одного из сиу дал своему племяннику следующий совет: «Ты должен следовать примеру волка. Даже когда он подвергается неожиданному нападению и вынужден спасаться бегством, он задержится, чтобы бросить назад еще один взгляд. Так и ты должен еще раз осмотреть все, что увидишь». По мнению сиу, дух волка, пришедший человеку в видении, наделял его дополнительной силой, смелостью, быстротой, наблюдательностью и давал способность лечить раны и болезни[61]. По мнению понков и омахов, волки могли разговаривать с людьми и давать им необходимую информацию о будущем[62]. Кроу считали, что волк мог предупредить людей о присутствии врагов или иной опасности[63].
Схожими с волком качествами обладал койот. Команчи считали его своим братом и практически никогда не убивали этого зверя. «Койот обладает магической Силой. Если мы причиним ему вред, он каким-нибудь образом отплатит нам тем же… Койот передавал нам магическую Силу узнавать будущее», – говорили они[64]. У шайенов койот всегда считался более священным, чем волк, вероятно потому, что умнее последнего. Люди молились койотам, прося их указать путь и предупредить об опасности[65].
Помимо вышеуказанных, многим другим представителям животного мира краснокожие уделяли не меньшее внимание. Шайены считали очень сильным духом-покровителем оленя, Силу которого можно было применять как для добрых дел, так и для злых – благодаря ей можно было насылать на людей болезни. Белохвостый олень давал Силу в любовных делах[66]. Лиса среди черноногих пользовалась особым уважением и, по их поверьям, обладала величайшей сверхъестественной Силой, а по поверьям сиу наделяла человека выносливостью, быстротой и наблюдательностью, а дух барсука – умением лечить раны и болезни, а также находить потерянные вещи[67]. Шайены также почитали барсука как очень могущественного помощника[68]. Команчи говорили, что скунс обладает огромной магической Силой, и если кто-нибудь убивал зверька и снимал с него шкурку, это обязательно уничтожало Силу какого-нибудь мощного амулета[69]. Пауни считали, что величайшей мудростью обладает бобр[70]. Особым уважением бобр пользовался и среди черноногих, которые также приписывали ему огромную сверхъестественную Силу[71]. Духи пресноводных мидий, по поверьям осейджей, давали человеку долголетие[72]. О черепахе сиу говорили: «Ее кожа подобна щиту. Стрела не может ранить ее». Ее так же трудно убить, как и ящерицу, поэтому считалось, что она обладает мощной защитной Силой. Черепаха давала человеку неуязвимость, внимательность и умение лечить раны[73].
51
Grinnell G.B. The Story of the Indian. P. 206.
52
Linderman F.B. Plenty Coups, Chief of the Crow. Pр. 23–24.
53
Skinner A. Political Organization, Cults and Ceremonies of the Plains-Ojibways and Plains-Cree Indians. P. 541.
54
Grinnell G.B. Blackfoot Lodge Tales: the story of a prairie people. P. 260.
55
Ewers J.C. Indian Life on the Upper Missouri.
56
Weltfish G. The Lost Universe. P. 376.
57
Bancroft-Hunt N. Warriors: Warfare and the Native American Indian. P. 239; Grinnell G.B. The Story of the Indian. P. 207.
58
La Flesche F. The Osage and Invisible World: from the Works of Francis La Flesche. Pр. 80, 195.
59
Brown J.E. Animals of the Soul: Sacred Animals of the Oglala Sioux. Pр. 32–33, 124–126.
60
Densmore F. Teton Sioux Music & Culture. Р. 268.
61
Brown J.E. Animals of the Soul: Sacred Animals of the Oglala Sioux. Pр. 35–36, 124–126.
62
Howard J.H. The Ponka Tribe. Р. 128; Ambrose S.E. Crazy Horse and Custer: the parallel lives of two American warriors. Р. 446.
63
Nabokov P. Two Leggins: the making of a Crow Warrior. Р. 76–77.
64
Wallace E., Hoebel E. The Comanches: Lords of the South Plains. Р. 69.
65
Grinnell G.B. The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. Pр. 104–106.
66
Ibid, p. 104.
67
Grinnell G.B. Blackfoot Lodge Tales: the story of a prairie people. P. 260.
68
Grinnell G.B. The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. P. 105.
69
Wallace E., Hoebel E. The Comanches: Lords of the South Plains. P. 203.
70
Grinnell G.B. The Story of the Indian. P. 207.
71
Grinnell G.B. Blackfoot Lodge Tales: the story of a prairie people. P. 260.
72
La Flesche F. The Osage and Invisible World: from the Works of Francis La Flesche. Р. 32–33.
73
Brown J.E. Animals of the Soul: Sacred Animals of the Oglala Sioux. Рр. 39–40.