Магия была неотъемлемой частью языческих традиций древних славян. Ведовство славян основано на вмешательстве богов, духов и сил природы в жизнь человека, и возможности контролировать эти силы.

Можно с уверенностью сказать, что славяне на протяжении многих веков использовали колдовство для достижения собственных целей. Древние славяне пользовались самыми разнообразными магическими средствами: от приворотов и отворотов, до заговоров на удачу в торговле и битвах.

Славянские обряды, заговоры и заклинания в основе своей несут обращение к предкам и богам, которые каждый отвечает за свою сферу жизни.

Магия славян – это ведовство, направленное на созидание, на помощь в жизни, на излечение от болезней, на избавление от негативной энергии.

Конечно, там где есть светлая магия, всегда найдется место и для черного колдовства, или темного ведовства, как его называли древние славяне. Эта магия основана на работе с темными силами, богами подземного мира (Марена, Чернобог и другие).

В славянских странах все вредоносные ритуалы и заговоры принято называть порчами, коих существует великое множество. В некоторых источниках говорится о том, что сама по себе порча появилась для того, чтобы защитить собственные земли от иностранных захватчиков, и только потом это темные колдуны стали применять это средство против собственных врагов-соплеменников и просто неугодных людей.

Славянские обряды проводились всей общиной. Это коллективное действо, которое оказывало влияние на все племя, а не на отдельного человека.

Основой магии древних славян принято называть сезонные и праздничные колдовские обряды. В процессе проведения таких ритуалов участвовал не только исполнитель – волхв, но и все жители племени или общины. У каждой общины существовали собственные священные места, в которых собирались люди для проведения магических таинств.

Все население племени собиралось вместе, чтобы донести до богов или духов определенную информацию, попросить о защите, принести жертвы и т. д. Волхв же выступал только в роли проводника между жителями земли и обитателями высших сфер. Обязательными элементами обрядов, в которых участвовало множество людей, были танцы, песни, хороводы и другие действия.

На основе всего сказанного можно сказать, что люди, использующие славянскую магию, живут неотъемлемо от миров и законов Прави и Нави, они используют силу духов и энергию собственных предков, живут по законам мироздания и природы.

Славянская магия не ограничивалось силой волхвов и праздничными ритуалами. Все сказанное выше относится исключительно для сильных обрядов, действие которых должно было быть направлено на всех представителей общины. Но и отдельные люди могли использовать и использовали специальные заговоры и заклинания, направленные на помощь в повседневной жизни. Каждая женщина и каждый мужчина знали специальные шепотки, способные помочь в различных ситуациях.

В этой книге речь пойдёт о магии древнеславянских богов и духов.

Обязательно обратите внимание на то, что заговоры на здоровье и другие целительные практики не являются альтернативой визита ко врачу и современной медицины! Их рекомендуется использовать дополнительно к основному традиционному лечению, но никак вместо него.

В этом разделе книги речь пойдёт об обережной магии, о древнеславянских оберегах.

Ведь, как известно, древние славяне поклонялись силам природы. И обереги древних славян, своего рода, целая наука, связанная с языческими божествами. Обережные знаки изображали на предметах быта, одежде. Особенная роль отводилась вышивке, считавшейся очень мощным оберегом. Вышивали не только одежду, но и столовое и постельное белье.

Обереги способны помочь в различных жизненных ситуациях, например, благотворно влиять на общее состояние здоровья человека, привлечь возлюбленного или защититься от негативных влияний окружающего мира.

Даже существуют особые правила выполнения вышивки. Обратите также внимание на то, что вышивка не должна иметь узелка на обратной стороне, ибо, как считалось, они лишают оберег силы.

Правила вышивки оберега:

1. Вышивать оберег для себя нельзя.

2. Выполняется оберег исключительно по желанию и от чистого сердца. Заставить или попросить кого-то создать для себя оберег, нельзя.

3. Обереги, наделенные самой мощной силой, выполняются кровными родственниками – родителями, детьми, братьями и сестрами. Подобной же силой наделяются обереги, созданные руками одного из супругов при условии, если отношения гармоничны.

4. Выбор материала, служащего основой для оберега, должен гармонировать с человеком, которому он предназначается.

5. В процессе изготовления оберега следует думать о том, кому он предназначен, мысленно представляя его образ и, чувствуя его энергетику, характер и потребности.

Только при неукоснительном соблюдении всех этих правил, оберег будет иметь защитную силу и охранит своего владельца от множества напастей.

Дальше вы найдёте символы и их описания. В современном мире их можно наносить на украшения или вышивать, например, на платках или одежде. Главное, будьте внимательны при выборе оберега и выберете наиболее подходящий вам.

Славянскими куклами-оберегами (или как ещё иногда называют куклы-берегини) не только украшали интерьер или в детстве играли, они всегда были очень сильным помощницами в быту, в социальной и личной жизни древних славян. Куколки делались по случаю народных праздников, например, для масленицы или дня Купалы, в качестве подарков или обрядовых символов для отмечания семейных событий, таких как свадьба или рождение ребёнка, а также просто изготавливались в качестве спутниц-хранительниц спокойствия, здоровья, достатка, любви.

Куколки-берегини всегда делались с белым лицом – для того, чтобы через эту куколку нельзя было перенести злые мысли и поступки на её владельца или владелицу, а также белый цвет образно выражал одухотворение и чистоту помыслов хозяев. Куклы-берегини всегда делались без применения иголок, ножниц, ножей и так далее, чтобы тем самым не нанести вред тем, чьё здоровье и блага будут они потом хранить. Ниточки обрывались руками или перекусывались зубами, а если что и надо было обрезать, то сперва резали, а потом уже прикладывали к куколке.

При изготовлении куколок ни в коем случае не допускалось присутствие мужских энергий в помещении, где происходило таинство, а если и были маленькие мальчики в комнате при этом, то они должны были быть заняты своими делами, им ни в коем случае не позволялось быть рядом и смотреть на процесс изготовления. Изготавливали обережных кукол только женщины.

Самым важным при изготовлении куколок была не сама техника, а именно образы, которые вкладывались в этот процесс. Например, пальчиками крутит аккуратную голову куколке мастерица, а про себя приговаривает: «светлая голова, чистая, добром наполненная, любовью». Делает кукле грудь и вкладывает в неё образы счастливого материнства, достатка в семье, доброты владелицы. Поэтому такие куклы могли делать только тем, кого мастерица любила и от души кому добра хотела – себе, мужу, дочери, сыну, сестре и так далее. А если уж делала берегиню кому-то другому, то сперва должна была проникнуться образом будущего владельца, пожелать ему или ей добра и всех благ, а потом уже приступать к работе.

Если в процессе работы над куколкой что-то не ладилось – нитка не там оборвётся вдруг, или никак ровно не получается расправить какую-нибудь складку – значит говорили: "несчастье на куколку придёт, а меня (или имя того, кому делался оберег) обойдёт".