Этот процесс продолжается с рассвета до заката. Когда мы видим привлекательный объект, возникает страсть; вследствие страсти появляется влечение, а оно порождает кармическую силу; и весь цикл, как таковой, продолжает своё бесконечное вращение.

Фактически всякий раз, когда какой-то красивый видимый объект, приятный звук, запах или вкус, приятное прикосновение или приятная идея входит в соответствующую дверь чувственного ощущения, обычно возникает страсть, за ней в действие вступает целая серия других факторов. Такая серия процессов является ничем иным, как кругами страстей, которые в свою очередь дают начало кругам кармических, или преднамеренных, действий, из которых вновь проистекают круги результирующих следствий, таким образом завершающих цикл.

Весь этот процесс в целом, от соприкосновения до сознания, влечения и повторного рождения, от мгновенья к мгновенью, следует наблюдать и созерцать в качестве объекта медитации випассаны. Иначе непрестанный процесс цикла сансары будет продолжаться до бесконечности, принося вместе со своим пробуждением целую массу печали и страдания. По мере того, как мы практикуем випассану, мы можем всё более ясно видеть, как любое преднамеренное действие ведёт к сознанию повторного рождения. Затем это обстоятельство становится причиной и условием возникновения сознания, ума и тела; и мы видим, как они неизбежно приводят нас к ощущениям и соприкосновению. Соприкосновение с шестью органами ощущений, включая и ум, является условием возникновения чувства, за которым следуют страсть и влечение; такое чувство неизбежно приносит кармическое действие и повторное рождение. Зависимое происхождение – это не что иное, как непрестанный процесс наших собственных агрегатов, в котором гибнут старые агрегаты, уступая место новым. Здесь – причинный континуум возникновения и исчезновения всех физических и психических явлений.

Утверждается, что начало сансары непостижимо. Она окутана неведеньем и связана страстью; и нет начала существам, подверженным кругам перерождений от одного существования до другого. Если бы собрать в кучу все кости бесконечных существований форм какого-нибудь единственного живого организма, они достигли бы высоты великой горы Вепулла, восхождение на которую требует четырёх дней. Когда мы говорим, что сансара немыслимо долга, это равносильно утверждению, что цикл зависимого происхождения не имеет начала, что страдание точно так же продолжается бесконечно.

Говорится, что потенциал, или сила, повторного рождения (сансара) есть неведенье. Не следует ошибочно принимать его за какую-то первопричину или за высшее существо. Тогда возникает вопрос: что же такое неведенье? Это – незнание четырёх благородных истин:

1. Незнание истины о страдании,

2. Незнание истины о причине страдания.

3. Незнание истины о прекращении страдания, о нирване.

4. Незнание истины о пути, ведущем к прекращению страдания.

Поясним:

1. Отсутствие знания о том, что наши собственные агрегаты, или составные части ума и тела, в конечном счёте болезненны и неудовлетворительны, называется незнанием страдания.

2. Каждому из нас внутренне присуще стремление к обладанию как душевным счастьем, так и материальным богатством. Эта страсть является коренной причиной страдания. Отсутствие знания этого факта называется незнанием причины страдания.

3. Отсутствие знания прекращения всякого страдания, нирваны, называется незнанием конца страдания.

4. Отсутствие знания того факта, что благородный восьмеричный путь, ведущий к нирване, есть путь спасения, называется незнанием пути.

Из этого неведенья возникают все виды нашей душевной, физической и словесной деятельности. Поэтому, сказал Будда, не зная коренной причины всех печалей и страданий, мы производим или совершаем всевозможные виды деятельности ради самих себя, ради своей семьи, своей страны и т. п., применяя для этого разнообразные ухищрения и не обращая внимания на их природу, на то, какой будет эта природа – моральной или аморальной, полезной или вредной. Мы накапливаем богатства, стремимся достичь высокого положения, стараясь приобрести счастье в мире сансары.

Человек может говорить, что ведёт хорошую жизнь, если занимается, скажем, законной торговлей; но, с точки зрения закона зависимого происхождения, он все ещё не разрывает цепь повторного рождения; наоборот, он продолжает этот процесс. На вопрос: что плохого он совершил? мы отвечаем, что нельзя сказать, сделал ли он что-то плохое или нет; но он связан с циклическим порядком цепи желания и становления, продолжая процесс кармических накоплений.

При подобных обстоятельствах йогину необходимо решить, стоит ли стремиться к повторному рождению в его (или её) следующем существовании. Когда обретено повторное рождение, каковы его ограничения, какой будет конечная цена? Очевидно, что повторное рождение неизбежно сопровождается страданием, старостью, смертью. Здесь происходит вращение по замкнутому кругу зависимого происхождения, как это показано в соответствии с учением Будды.

Йогинам, намеренным вступить на путь практики випассаны, горячо рекомендуется приобрести глубокую осведомленность в фундаментальных принципах дхармы Будды. Без достаточного знания этих существенных предварительных понятий практикующие не смогут достичь прогресса в медитации випассаны. Горизонт йогина, не овладевшего этими предварительными понятиями, будет ограничен рамками эгоизма. Йогин не сможет выйти за пределы «я», не зная учения.

Необходимо здесь ещё раз повторить, что эти предварительные понятия заключают в себе знание пяти агрегатов, чувственных основ, элементов, закона зависимого происхождения и благородных истин. Не следует вступать в созерцание, не овладев знанием этих предметов, потому что созерцание должно быть направлено как раз на эти агрегаты и процессы. Йогин должен быть способен отличать конечные реальности от понятий, чтобы устранить ложное убеждение о постоянном «я», или «личности».

Те, кто проявляют интерес к этой основной дхарме и берут на себя труд по её изучению, закладывают основу надлежащей практики. Только тогда можно посоветовать им перейти к медитации випассаны.

Медитация прозрения означает внимательное созерцание непостоянства, страдания и отсутствия «я». Таково объяснение, данное в проповеди Будды о внимательности. Есть четыре аспекта внимательности; они подобны четырём широким дорогам, ведущим к пагоде. По любой из этих четырёх дорог можно прийти к алтарю, который и есть мудрость. Широкие дороги являют собой четыре аспекта внимательности: 1) созерцание тела; 2) созерцание ощущений или чувств; 3) созерцание ума, или сознания; 4) созерцание идей, или объектов ума. Важно отметить, что избрав один из этих аспектов в качестве предмета медитации, мы не исключаем трёх оставшихся. Один из этих аспектов может просто преобладать в осознании.

Согласно Могоку-саядо, практика медитации прозрения развивается тремя ступенями. Первая из них – это внимательность, или осознание в сосредоточенности. Вторая есть созерцание возникновения и исчезновения пяти агрегатов. Последняя представляет собой ясное знание пути, ведущего к прекращению всех форм, к прекращению возникновения и исчезновения тела и ума. По этому поводу можно дать следующие разъяснения:

1. Удерживание или сосредоточение ума на каком-нибудь данном объекте, например, на вдохе или выдохе, отметки о движении тела или ума, называется внимательностью в сосредоточении;

2. Созерцание формы, ума, чувства или объектов ума, их возникновения и мгновенного исчезновения, называется внимательностью к процессу медитации;

3. Знание природы всех обусловленных явлений, виденье возникновения и гибели агрегатов отталкивающими и отвратительными, называется путём, ведущим к окончанию или прекращению всякого возникновения и исчезновения.

Пока (и если) нет знания возникновения и исчезновения агрегатов, пока мы не увидели всего окружающего непостоянным, полным страдания, лишённым «я», медитация никогда не поднимется до подлинной випассаны.