Эти перволюди появились в Атлантиде. Они разбились на четыре пары, которые дали начало чернокожим людям, азиатам, европейцам и прародителям египтян.

Одним из потомков перволюдей был Тот. Он обладал божественным разумом и стал создателем языка и речи. Люди в Атлантиде жили по законам природы и не знали, что такое зло. Творение Бога продолжалось, и люди видели, как появились Луна, растения, птицы, животные и пресмыкающиеся. Земля в то время была неустойчивой, и Тот приказал перволюдям переселиться в другое место: он знал, что Атлантида будет затоплена океаном. Пара Кук и Каукет поселилась в Африке, пара Ху и Хаухет – в Азии, Нун и Наунет – в Европе. Последними ушли прародители египтян – Амон и Амаунет. С ними Атлантиду покинули Тот, Птах, Хнему (боги-творцы) и жрецы. Перволюди и Тот стали жить в городе, который позднее получил название Гермополь.

Затем за 5 дней, которые добавили к календарю, ранее состоявшему из 360 дней, были сотворены пять первоначал человека. Вначале из полного тайн океана появились Шу (воздух) и Тефнут (пары́ воды), затем Геб (земля) и Нут (небо). Этими сущностями и были сотворены первоначала людей.

Сначала явился Осирис – первый египетский фараон, олицетворяющий мир, добро, религиозную веру. Считалось, что умершие стремятся попасть к Осирису, чтобы обрести покой. Гор Великий являлся олицетворением физической и духовной силы, которая борется со злом. Брат Осириса, Сет, родился несвоевременно, не так, как нужно, поэтому он стал злым началом, символизирующим темные стороны людей. Жена Осириса, Исида, была богиней любви и сострадания. Она олицетворяла собой женственность и материнство. У Исиды была сестра Нефтида.

Часть древнеегипетских богов напоминают святых в христианской религии.

В древнеегипетской вере существовало и понятие возвращения души на Землю. Пересиливая себя, познавая истину, человек становится духовно более просвещенными. Это помогает ему на Суде после смерти. Душа умершего может вернуться на Землю определенное количество раз – для того чтобы исправиться. Если ей не удавалось исправить свои ошибки и грехи, она отправлялась в Дуату (ад) на вечные скитания. Праведники же обретали покой и вечное блаженство, объединяясь с Осирисом.

О путешествии души древние египтяне создали свои великие произведения – Главы о Восхождении к Свету (Книга Мертвых). В этой книге описана жизнь праведников, а также законы, которые человек должен соблюдать при жизни. Там же содержатся сцены суда и советы по очищению души.

Буддизм возник в Индии 2500 лет назад как оппозиция фанатикам-священнослужителям, усматривавшим в ведических текстах призыв к жертвоприношению животных. Поэтому путь Будды (от санскритского будх – «просветленный») рассматривался как иноверческий, хотя с исходным вероисповеданием, индуизмом, имел много общего, включая собственно трактовку явления реинкарнации. Буддизм придает особое значение учению о «воплощении»: согласно ранним буддийским мыслителям, преобладающая мысль человека в момент смерти формирует тот самый образ, который становится определяющим для следующего существования в новом теле. Безусловно, этот взгляд на реинкарнацию заимствован из ранних учений индуизма. К сожалению, вокруг учения самого Будды о душе и реинкарнации разгорелись дискуссии и споры; существует даже мнение, что он вообще отрицал обоснованность этих понятий. Такая точка зрения, по крайней мере, в какой-то степени, характерна для особой разновидности буддизма, получившей название Теравада, – южноиндийской философской школы, которая учит, что живое существо не обладает вечной душой (оно-анатман), следовательно, не существует и «я» для нового рождения. Согласно школе Теравады, то, что называется «я», – это преходящее сочетание пяти элементов (пяти скандх): материи, телесных ощущений, восприятий, побуждений и эмоций, сознания. И хотя буддисты этого направления заявляют, что индивидуум – это больше, чем сочетание названных элементов в любой отрезок времени, они полагают, что во время смерти эти пять элементов распадаются и «я» перестает существовать.

Но даже самые консервативные адепты школы Теравады признают, что «растворение» индивидуальности в момент смерти является не абсолютным концом жизни, а, скорее, началом новой фазы существования. Считается, что некое тонкое кармическое качество, поглотив «пять элементов», переходит в новое тело, принося с собой новое сочетание скандх, которое помогает войти в «новую жизнь» с новым жизненным опытом. Существуют даже писания, указывающие, что «карма пяти элементов» в форме «зародыша сознания» (виннану) переходит в утробу матери, – и это можно рассматривать по меньшей мере как тонко завуалированное представление о реинкарнации.

Считается, что «бездушное» учение Теравады возникло, когда сам Будда еще пребывал на Земле, но и в те времена оно рассматривалось как нестандартное представление, которое не находило достаточной поддержки в текстах писаний. Изучение ранних буддийских текстов фактически показало, что взгляд этой школы едва ли отражал представления оригинального индийского буддизма; в некотором смысле он даже противоречил раннебуддийскому учению. И тем не менее среди древних буддистов были и те, кто считал точку зрения о несуществовании души верной: это могло бы объяснить, почему даже на Востоке идет так много споров относительно учения Будды о душе и реинкарнации.

Мысль о повторных рождениях в буддизме подразумевает, что просветленного состояния (буддхи) нельзя достичь в течение одной жизни, на это потребуется много тысяч лет. Ученый-религиовед Эдвард Конзе пишет: «Состояние Будды – одно из высших совершенств, которого можно достичь, и для буддистов является самоочевидным, что для того, чтобы достичь его, потребуется прикладывать колоссальные усилия на протяжении многих жизней». Буддизм с самого начала признавал как существование души, так и процесс ее перевоплощения, хотя клеветники и выдвигали Будде несправедливые обвинения в пропаганде обратного. По мнению одной из философских школ, ранние буддисты сочинили учение, в противовес индуистской ортодоксальности отрицающее существование души, стремясь тем самым укрепить буддизм как традицию, теологически отличную от индуизма. Эта гордость от сознания их философской автономности была характерной чертой ранних буддистов, которые только начинали отнимать свое религиозное дитя от «материнской груди» индуизма.

Историки расходятся во мнениях, отрицал ли Будда душу вообще или все же признавал ее существование с некоторыми отклонениями от принятых в индуизме определений. Буддийские тексты сами раскрывают бо́льшую часть своих тайн, если, читая их, руководствоваться не политически мотивированными трактовками, а попытками проникнуть в целостность учения Будды. Например, четыре Благородные Истины – основополагающая мысль буддизма, указывающая на присущее живым существам желание и последующее их страдание от материального существования, – прямо перекликаются с законами кармы и перевоплощения. Ранний буддизм учит, что живое существо может рождаться на одном из пяти уровней бытия: среди обитателей ада, грубых (животных) созданий, духов (привидений), человеческих существ или небожителей. Как и в традиционном индуизме, этот выбор определяется желанием и кармой, и процесс продолжается, повторяясь, до тех пор, пока существо либо «распадется» в момент смерти, либо достигнет уровня Будды, войдя в шуньяту, «великую пустоту». Лишь немногие самоотверженные достигают такого совершенства. Для большинства же предъявляемые требования оказываются слишком строгими, а удовольствия материального мира слишком соблазнительными. И как результат – большинство живых существ пребывают в животных формах жизни. Поэтому, как считают буддисты, существа других видов превосходят людей по численности. Так идея о реинкарнации увязывается с тем страданием, которое охватывает все уровни бытия, о котором гласят четыре Благородные Истины.