Известный английский ученый и этнограф Джеймс Джордж Фрэзер в

выпущенной в 1923 году книге "Фольклор в Ветхом завете" также приводит пример наземного захоронения у первобытных племен австралийских аборигенов. Туземцы племени нарриньери (Южная Австралия) подсушивали тела своих умерших над медленным огнем, снимали с них кожу, окрашивали охрой и помещали нагими на помосте.

У племен вадуман и мудбурра (Австралия) тело покойного помещают на

сплетенном из ветвей помосте, на сучьях дерева, и оставляют там, пока не обнажится весь скелет. После этого кости обертывают корой и уносят на особую поляну, где члены племени садятся вокруг них и плачут. По окончании этой траурной церемонии кости относят обратно на дерево и уже окончательно оставляют там.

Аналогичные обряды погребения на вершине деревьев существовали и у некоторых индейских племен Северной Америки. В американском художественном фильме "На тропе войны", рассказывающем о жизни современных индейцев в резервации, есть такой эпизод.

Группа молодых индейцев, вступив в конфликт с белыми, спасается от

преследования полицейских. Они поклялись во всем следовать обычаям предков. И вот, когда в перестрелке погибает их товарищ, они решают похоронить его по старинному обряду - в полном вооружении на вершине сосны.

То, что обряды наземных захоронений свойственны многим народам, находящимся на стадии первобытного общества, подтверждают записки Степана Крашенинни-кова, посетившего в 1737-1740 годах Камчатку: "В то время, как другие или сжигают своих покойников, или погребают в земле после особых обрядов, камчадалы, наоборот, привязав ремень к шее мертвеца, вытаскивают его из юрты и почти тут же оставляют на съедение собакам. Они считают, что съеденный собаками мертвец на том свете будет иметь хорошую собачью упряжку".

Отголоски обычаев наземных захоронений сохраняются в религиозных воззрениях огнепоклонников. Огнепоклонники исповедуют учение Заратуштры, изложенное в Зейд-Авесте - священных текстах с комментариями его пророчеств и поучений. В алтарях храмов огнепоклонников и в их домах поклоняются очистительной силе огня. Религия запрещает сжигать или зарывать в землю умерших, чтобы не осквернять тем самым огонь и землю, поэтому их тела отдают на съедение птицам. Впервые об этих странных обычаях мне довелось услышать в небольшом поселке нефтяников Сураханы, расположенном в 20 км от Баку. Там полностью реставрирован и открыт для осмотра храм и монастырь индийских огнепоклонников XVII-XVIII столетий Атешгях. С IV века н. э. в письменных источниках имелись упоминания о вечном огне, горящем в этих местах,- идущем через почву и самовоспламеняющемся газе близлежащих богатых нефтяных залежей. Местные огнепоклонники не оставили без внимания это "чудо". Пришедшие сюда из далекого Индостана огнепоклонники построили на этом месте храм и монастырь с 26 кельями. Сейчас кельи - это своеобразный музей, а в центре монастырского дворика над четырьмя угловыми колоннами храма горит вечный огонь, поддерживаемый газом, поступающим из подземных трещин через искусно спрятанные в стенах храма трубы.

Но почему монастырский комплекс Атешгях основали индийские

огнепоклонники? Ведь традиционная область распространения учения Заратуштры охватывала территории современных Ирана и Азербайджана. Дело в том, что религия огнепоклонников была полностью вытеснена наступающим исламом. Древние персы, последователи Заратуштры, бежали в VIII веке от преследования иранских мусульман во времена Халида Омара III в горные убежища Хорасана, а затем переселились на остров Орли. Но и здесь их не оставили в покое мусульманские авангарды. И тогда огнепоклонники переправились на парусных судах в Дид на побережье Катхиавара и жили в этом районе около 1000 лет. В 1599 году на 717 кораблях они отправились искать новые поселения, так как в Диде им стало довольно тесно. Сильный шторм прибил их к берегам Индийского княжества Гуджерат. Парсы (так стали называть потомков древних персов-огнепоклонников) были очень искусные и трудолюбивые ремесленники и торговцы, поэтому индийские князья, стремясь заполучить их в свое распоряжение, воевали друг с другом. Так, щах Ахмадабада переселил парсов в свои владения, а позже, при англичанах, парсы сосредоточились в Махарастре. В настоящее время около 100 тысяч парсов проживают в Бомбее. Они занимают привилегированное положение в торговле и в финансовой жизни этого штата, так как в земной жизни парсы более всего ценят материальное благополучие, и из их среды вышло много богатых торговцев, купцов и промышленников.

Когда мне довелось побывать в Бомбее, то я сразу же заметил на его улицах парсов, резко отличающихся по одежде от прочих индусов. Мужчины были одеты в черные, застегнутые на все пуговицы, казакины и носили на голове подковообразные высокие шапки. Здесь же, в Бомбее, существуют и мрачные Башни молчания, служащие для погребальных обрядов парсов.

Все деревья над этими Башнями обычно облеплены тучами грифов и воронья,

терпеливо ждущими своего часа. В дни похорон в Башни молчания имеют доступ только

родственники умершего. Тело умершего парса по крутой лестнице поднимается на

носилках на вершину башни и кладется на решетку совершенно раздетым. Носильщики

стремглав убегают вниз, так как грифы немедленно набрасываются на свою добычу. В течение часа от мертвого тела остаются лишь кости. Когда грифы сделают свое дело, прислужники Башен молчания специальными щипцами сбрасывают останки под решетки, в глубокий колодец на дно Башни. Таким образом соблюдается неосквернение четырех священных стихий: огня, воды, земли и неба.

ЛИТЕРАТУРА

Крашенинниов С П Описание земли Камчатки Глава 19 "О погребении умерших"//"0гиз", "Географгиз", М , 1948

Турсунов Е Д Генезис казахской бытовой сказки Алма-Ата, 1973.

Фрэзер Дж Дж. Фольклор в Ветхом завете. М, "Политиздат", 1989.

Двадцать три Насреддина. М , Гтав. ред восточной читературы, "Наука", 1978 Руднев В 4. По историческим и культовым местам Индии Л , "Наука", 1980

ГЛАВА XII

Огненное погребение

Известный советский историк и археолог Борис Александрович Рыбаков отмечал,

что эволюция погребальной обрядности и разные, порою резко отличающиеся друг от друга, формы погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира, в той картине мира, которую древний человек создавал себе из сочетания познаваемой реальности с изменяющимися представлениями о предполагаемых, вымышленных силах, рассеянных, как ему казалось, в природе.

Так, у предков славян от Днепра до Одера было распространено погребение трупов в скорченных позах. Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнском чреве; скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению (реинкарнации) его в одно из живых существ. Скорченность трупов как массовое явление сохраняется до рубежа бронзового века и века железного. Кое-где архаичная скорченность доживает до VI в. до н. э. На смену скорченности приходит новая форма погребения: покойников хоронят в вытянутом положении; умерший "спит", оставаясь человеком (спокойным человеком - "покойником") и не готовясь ко второму рождению, к воплощению в другом существе.

Самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением

кремации, полного сожжения трупов. Идея кремации также связана с представлением о

жизненной силе, о ее неистребимости и вечности, но теперь ей находят новое

местожительство - небо, куда души умерших попадают с дымом погребального костра.

При археологических раскопках наблюдается сосуществование обеих форм:

древней, ингумации - захоронения покойников в земле, и новой, родившейся лишь в

середине II тысячелетия до н. э.,- кремации. Обе они связаны с общей идеей культа

предков, но с разной практической направленностью этой идеи. Захоронение предков в