Любые взаимоотношения ограничивают, будь то отношения мужа и жены, отца и сына, учителя и ученика. Там, где существуют отношения зависимости, возникает рабство. Поэтому духовному искателю не следует формировать отношения. Если он поддерживает взаимоотношения муж — жена, то особого вреда здесь нет; это не помеха, потому что такие отношения к делу не относятся. Но ирония заключается в том, что, отказываясь от отношений типа муж — жена, отец — сын, он выстраивает новые отношения учитель — ученик. А это очень опасно.
Идея духовных взаимоотношений лишена смысла. Любые отношения принадлежат светскому миру. Отношения по сути своей — земные. Мы не ошибемся, если скажем, что отношении — это и есть земля, мир. Вы одиноки, не связаны никакими объединениями. Такое определение отнюдь не эгоистично, потому что другие тоже одиноки и не ассоциированы. Некто продвинулся на пару шагов вперед; если вы слышите шаги, то на это расстояние вам уже известно направление пути. Кто-то следует в нескольких шагах позади, некоторые путешествуют рядом с вами. Бесконечное количество душ идет по Пути. В этом путешествии все мы — попутчики; единственная разница в том, что кто-то немного ушел вперед, а кто-то немного отстал. Максимально используйте преимущества идущих впереди, но не превращайте это в подобие рабства.
Держитесь подальше от зависимости и взаимоотношений но с особой тщательностью избегайте «духовных» взаимоотношений. Земные, мирские взаимоотношения не представляют опасности, потому что мир как таковой и является взаимоотношением. Здесь не возникает проблем; используйте малейшую возможность для получения посланий и указаний. Не хочу сказать, что вам не следует испытывать благодарности за них. Это не должно создавать трудностей для вашего ума… Я лишь подчеркиваю, что неправильно требовать благодарности, но неправильно и не испытывать благодарности. Вы должны быть благодарны дорожному указателю за предоставленную информацию независимо от того, слышит он или нет.
Когда мы говорим, что гуру не должен требовать или ожидать благодарности, это вводит слушателей в заблуждение и питает их эго. Они думают: «Как это верно! Нет необходимости говорить спасибо». И здесь они совершают ошибку, попадая под влияние совершенно противоположного утверждения. Я не говорю, что вы обязательно должны быть благодарны. Я лишь хочу подчеркнуть, что гуру не следует требовать благодарности. Поэтому, не принося благодарности, вы, в свою очередь, заблуждаетесь. Вы должны быть благодарны, но эта благодарность не связывает вас, так как то, чего не требуют, не может ограничивать или привязывать. Но если вы требуете благодарности независимо от того, благодарен я или нет, это свяжет вас и создаст трудности.
Принимайте намек или мимолетное переживание, откуда бы оно ни пришло. Оно будет исчезать снова и снова. Оно не может быть постоянным, потому что пришло через другого. Только то, что принадлежит нам, может длиться вечно.
Поэтому вам снова и снова предстоит переживать шактипат. Если вы боитесь утратить свободу, ищите собственный опыт переживания. Бессмысленно опасаться рабства, потому что, если вы привязаны к кому-то, это рабство, зависимость; но если вы от страха быть привязанным бежите от объекта своих привязанностей, то это такое же рабство, зависимость.
Поэтому в молчании принимайте то, что вам даруют; будьте благодарны и следуйте дальше. И если чувствуете, что нечто пришло, а затем было утрачено, то ищите источник внутри — там, откуда его уже нельзя потерять. Если обретете внутренний источник, его уже невозможно будет утратить, ибо ваше внутреннее сокровище безгранично. Если вы ищете источник истины извне, то всегда существует шанс потерять его.
Не превращайтесь в постоянного попрошайку. То, что вы получаете от других, должно подвигнуть вас на собственные искания. А это становится возможным только тогда, когда вы не отождествляетесь, не связываете себя отношениями. Получайте, благодарите и идите дальше.
Вы сказали, что Бог — это непредвзятая, чистая энергия. Бог не имеет особых, личных интересов в жизни человека; не имеет он и обязательств перед жизнью каждого из нас. В Катха Упанишаде имеется следующая сутра: «Господь приходит встретить того, кого Он любит». Каковы основания и причины для такого избирательного отношения?
Вообще-то я не говорил, что Бог не заинтересован в вас; будь это так, вас вообще не было бы. Не говорил я и того, что Он безразличен к вам: этого не может быть, потому что вы неотделимы от Него. Вы — Его продолжение. Я лишь подчеркнул, что у Него нет особой, личной заинтересованности в вас. Между этими двумя утверждениями огромная разница.
Энергия, которая и есть Бог, не имеет особой заинтересованности в вас лишь в том смысле, что не станет ради определенного человека нарушать свои законы. Если вы ударились головой о стену и рассекли кожу достаточно глубоко, рана обязательно будет кровоточить; природа не проявит особого интереса к вам. Удар и последующее кровотечение произошли, и в происходящее тоже вовлечен Бог. Когда вас поглощает морская пучина, природа тоже играет отведенную ей роль, связанную с тем, что вы тонете. Но здесь нет личной заинтересованности в том смысле, что она спасет вас, в то время как ее законом является утопить вас. Закон таков, что если вы упадете с крыши, то переломы неминуемы; природа не заинтересована лично в том, чтобы этого не случилось.
Верующие в то, что Бог является личностью, измыслили множество историй о благосклонности Божьей, например о том, что Пралад не горел в огне и не пострадал, когда его сбросили с горы. Подобные россказни — всего лишь наши пожелания; нам хочется, чтобы все происходило именно так. Мы желаем, чтобы Бог лично был заинтересован в нас, чтобы мы стали центром его внимания.
Действия энергии всегда подчинены закону. Люди могут иметь особые, личные интересы, могут быть пристрастны. Но энергия всегда беспристрастна; единственный ее интерес — беспристрастность, следовательно, она действует в соответствии со своими законами, никогда не выходя за их рамки. Со стороны Бога нет никаких чудес.
Что же касается сутры, то у нее совершенно иное значение. В ней говорится: «Он встречает только тех по своему выбору, с кем счастлив и кого любит». Для вас вполне естественно сказать, что Он имеет особый интерес к некоторым людям. Это не так. Вообще, такие вещи трудно объяснить, потому что при необходимости объяснить истину приходится иметь дело с ее разнообразными аспектами.
Те, кто достиг Бога, неизменно говорят: «Кто мы такие, и какую ценность имеют наши усилия? Мы никто, мы не стоим и пылинки; и все же мы достигли Его. Даже если мы медитировали, то разве может это сравниться с тем бесценным сокровищем, которого мы достигли? Невозможно сравнить наши усилия и достигнутую цель». Поэтому те, кто достиг просветления, утверждают, что это не результат усилий с их стороны. «Это была Его милость, Его желание благословить нас; иначе разве мы смогли бы обрести его?» — вопрошают они.
Таково утверждение человека, лишенного эго, понявшего и пережившего величие и притягательность своего достижения. Однако тем, кто еще не достиг, размышлять подобным образом очень опасно. Подобное утверждение, исходящее из уст достигших, несет в себе определенное качество повышенного уровня восприятия и чувствования.
Такой человек утверждает: «Кто мы такие, чтобы достигнуть Его? Какова наша сила, наши способности и возможности? Какое у нас на это право? Каковы наши притязания к нему? Лишь из великого сострадания Он благословил и выделил нас, чтобы мы достигли Его». Для тех, кто достиг, такое утверждение является вполне логичным и обоснованным. Они лишь хотят подчеркнуть, что не считают свое достижение прямым результатом собственных усилий. Такое переживание не есть достижение эго — это благодать, грэйс.
То, что говорят эти люди, верно, но, читая Катха Упанишаду, вы окажетесь в затруднительном положении. Обычному человеку нелегко понять смысл подобных писаний, потому что они содержат свидетельствования тех, кто знает, читают же их те, кто не знает, а такие люди понимают написанное соответственно своему уровню осознания и говорят: «Хорошо. Если Бог приходит только к тому, к кому пожелает, руководствуясь собственным выбором и вкусом, зачем тогда нам беспокоиться? Зачем вообще предпринимать что-то?» Тогда утверждение лишенного эго человека становится оправданием нашей летаргии. Между этими двумя утверждениями огромное различие — как между небом и землей. Смиренное, лишенное эгоистичности утверждение просветленного человека становится прикрытием нашей собственной глупости и лени. Тогда мы говорим: «Хорошо, Бог приходит только к тем, кого хочет видеть, Он не смотрит на тех, кого видеть не желает».
