Высказывание, что пробужденная Кундалини питается плотью и кровью, верно. Медитирующему следует придерживаться особой диеты и особого способа жизни, иначе у него возникнут проблемы. При поднятии Кундалини вырабатывается огромное количество внутреннего тепла, потому что это электрическая сила; это энергия высокого напряжения. Символом Кундалини является не только змея, но и огонь. Этот символ тоже хорош.

Кундалини будет гореть внутри вас негаснущим огнем. Многое сгорит в его пламени. В результате пробуждения Кундалини появится некоторая сухость. Следовательно, необходимо, чтобы персональность была очень гармонична и имелись развитые каналы для протекания электричества. Возьмем, к примеру, гневливого и раздражительного человека: если его Кундалини проснется, ему придется нелегко. Доброжелательный, исполненный любви человек обладает глубокой химической гармонией, придающей плавность. Ему поднятие Кундалини не причинит вреда.

Все, что бы ни говорилось по этому поводу, должно быть сказано с учетом всех этих деталей. Приведенное высказывание довольно грубоватое, потому что искусство выражения в те давние времена не было развито в достаточной мере, да и сам подход был еще сырым, несовершенным. Но изречение истинно: плоть будет гореть, как и кровь, как и мозг, потому что произойдет тотальное изменение; вы станете абсолютно иным человеком. Все прежние паттерны, конструкции подвергнутся изменению. Медитирующий должен постоянно помнить об этом и соответственно готовиться к переживанию.

В медитационном лагере Наргол вы сказали, что все практики йоги — асаны, мудры, пранаяма и бандха[2] — были открыты в состоянии медитации. В различных состояниях медитации тело принимает определенные позиции, по которым можно судить о глубине происходящей медитации. Короче говоря, возможно ли создать такое же внутреннее состояние, принимая определенные положения? В таком случае, можно ли достичь медитации, используя разнообразные асаны, мудры и т. д. ? Каково их использование и значение?

Сначала обратимся к переживанию медитации. Именно в процессе ее была открыта способность тела принимать соответствующие положения в зависимости от определенного состояния ума. Например, когда вы преисполнены любви, выражение вашего лица одно, когда же гневаетесь, оно совершенно иное. В гневе вы стискиваете зубы, сжимаете кулаки, а тело готово к нападению. Если же вы в состоянии прощения, то выражение глаз становится мягким, ладони раскрыты. Человек, преисполненный сострадания, не способен сжимать кулаки. Точно так, как сжатые кулаки являются знаком готовности к борьбе, так и раскрытая ладонь свидетельствует о свободе от жажды драки; раскрытая ладонь символизирует уверение в защищенности. Сжатый кулак предупреждает другого об опасности.

Природа тела такова, что оно действует в соответствии с состоянием ума. Тело следует за умом: оно всегда позади. Поэтому мы обычно знаем, как поступит человек в состоянии гнева, а как в состоянии любви. Но нам неизвестно, как он отреагирует на более глубокие состояния ума.

При возникновении глубоких состояний ума многое происходит и с телом. Мудры, асаны, жесты рассказывают о внутренних изменениях. Асаны возникли во время подготовки к определенным внутренним состояниям. Мудры появились позднее, они информируют о внутреннем состоянии личности.

В процессе внутренних изменений тело вынуждено соответственно приспосабливаться к ним. При пробуждении Кундалини тело вынуждено принимать самые необычные положения, чтобы помочь свободному протеканию энергии. Позвоночник будет изгибаться, позволяя энергии восходить. Участвует в этом и голова. Возьмем такой пример: при пробуждении тело принимает вертикальное положение, когда мы спим, тело ложится, оно не может стоять или сидеть.

Предположим, что есть на земле человек, который с самого рождения не знает, что такое сон: он никогда не ложился. Если через тридцать лет он захочет заснуть, то впервые в жизни ляжет. Впервые изменилось состояние его ума, и он заснет. Однако новое положение заинтригует его, ведь никогда прежде тело не принимало горизонтального положения. До этого момента он сидел, ходил, но никогда не ложился. Теперь же он вынужден лечь, чтобы возникли внутренние условия для сна. Если тело лежит, уму гораздо легче соскользнуть в определенное состояние. Но все люди принимают во сне разные положения, потому что состояние ума каждого человека различно.

Например, дикарь из примитивного племени не положит под голову подушку, но для цивилизованного человека немыслимо заснуть без нее. Дикарь думает так мало, что приток крови к его голове незначителен. Для сна крайне важно, чтобы приток крови был как можно меньшим. Если приток слишком велик, вы не сможете заснуть. Если нервные окончания мозга не расслаблены, не сможете расслабиться и вы; кровь будет продолжать приливать к мозгу. Тогда вы подкладываете еще одну подушку и еще одну. Чем более образован и цивилизован человек, чем более культурен, тем больше подушек ему потребуется. Шея должна быть почти в вертикальном положении, чтобы предотвратить приток крови к мозгу такого человека.

Положение тела соответствует состоянию ума. Поэтому при пробуждении внутренней энергии и ее движении начинают формироваться различные асаны. Различные чакры также приводят тело к различным асанам. При зарождении определенного внутреннего состояния изменяется положение рук, выражение лица и глаз. Такое происходит в медитации. В результате человек начинает задумываться о возможности обратного: можно ли войти в состояние медитации, если принять определенные асаны? Это необходимо понять.

В медитации все эти процессы происходят, и все же они не являются непременным условием. Короче говоря, не все медитирующие проходят через одинаковые положения тела. Одно условие следует запомнить раз и навсегда: состояние тела и ума одного медитирующего отличается от состояния тела и ума другого медитирующего, поэтому не все будут проходить через одни и те же асаны. Например, если приток крови к голове недостаточен, то медитирующий, сам не зная того, примет ширшасану — стойку на голове. Не все медитирующие должны стоять на голове, потому что приток крови к голове у каждого различен. Поэтому асаны будут формироваться индивидуально в зависимости от необходимости.

Если мы сами выбираем асаны, а затем практикуем их, то не знаем, какая именно из них полезна или необходима. Асаны могут причинять вред, а не только нести пользу. Если определенный медитирующий не нуждается в них, асаны могут причинить только вред, если нуждается, то помощь их велика. Одна трудность заключается в неуверенности. Другая же состоит в том, что когда нечто происходит внутри и одновременно нечто начинает происходить снаружи, то энергия устремляется наружу. Если мы совершаем внешний поступок, он может остаться не более чем простым физическим жестом. Как я уже говорил, в гневе кулаки сжимаются автоматически. Однако вовсе не обязательно, что при сжатии кулака вы разгневаетесь. Можно разыграть напускной гнев, оставаясь абсолютно незатронутым внутри. Однако при желании спровоцировать внутренний гнев сжатые кулаки могут во многом помочь, но невозможно сказать наверное, что результат будет положительным. Если выбирать между сжатием кулаков и их незадействованием, то возможность возникновения внутреннего гнева в первом случае более вероятна. Если человек находится в состоянии покоя, его руки примут необходимую мудру. Но если он практикует эту мудру, невозможно гарантировать, что его ум достигнет состояния покоя. И все же определенные положения тела помогают уму успокоиться. Тело покажет свою готовность к сотрудничеству, остальное зависит от ума. Но изменения тела не означают обязательные изменения ума, и причина этого кроется в том, что тело всегда следует за умом. Именно поэтому вслед за изменением состояния ума меняется тело, но если первоначальное изменение происходит в теле, оно создает возможность для изменения ума. Хотя изменения необязательны.