Таким образом, здесь имеется два противоположных ключа по вертикальной и по горизонтальной оси [107]. Что касается годового цикла, тесная связь которого с символизмом Януса хорошо известна, то первая из этих двух осей есть ось солнцестояния, а вторая — ось равноденствия [108]. Здесь вертикальная ось или солнцестояние соотносится со священнической функцией, а горизонтальная ось или равноденствие — с царской функцией [109].

Отношение этого символизма с символизмом двойной спирали устанавливается посредством существования другой формы свастики, с изогнутыми ветвями, имеющей вид двух перекрещивающихся букв S. Двойная спираль может, естественно, отождествляться либо с вертикальной частью этой свастики либо с ее горизонтальной частью. Правда, двойная спираль чаще всего располагается горизонтально, чтобы покачан с очевидностью дополнительный и, в некотором роде, симметричный характер двух течений космической силы [110]. Но, с другой стороны, кривая, которая эквивалентна кривой в инь-ян , напротив, в основном, расположена вертикально. Можно, таким образом, рассматривать случаи предпочтения той или другой позиции, соединяющиеся в фигуре свастики с изогнутыми ветвями, которые тогда соответствуют двум областям, в которых осуществляется «власть ключей» [111].

С этой же «властью ключей» в индийской и тибетской традициях согласуется двойная власть ваджры (vajra) [112]; это, как известно, есть символ молнии 113. Два ее края, оформленные остриями в виде пламени, соответствуют двум противоположным аспектам власти, представленным молнией: порождение и разрушение, жизнь и смерть [114]. Если соотносят ваджру с «Осью Мира», то эти два края соответствуют полюсам, а также и двум солнцестояниям [115] . Она, следовательно, должна располагаться вертикально, что согласуется с ее характером мужского символа [116], так же, как с тем фактом, что она есть, по существу, священнический атрибут [117]. Оставаясь в вертикальной позиции, ваджра пред­ставляет «Срединный путь» (который есть «Путь Неба», что будет видно дальше); но она может быть наклонена в ту или иную сторону, и тогда эти две позиции соответствуют двум тантрическим «путям», правому и левому (дакшина-марга и вама-марга, dakshina-marga и vama-mdrga ); это правое и левое могут быть соотнесены с точками равноденствия, так же, как верх и низ с точками солнцестояния [118]. Многое еще можно сказать обо всем этом, но чтобы не слишком удаляться от нашего предмета, мы остановимся на этих некоторых указаниях. Заканчивая, скажем, что власть ваджры или «власть ключей», которая, по сути, ей тождественна, заключает в себе управление или запуск космических сил в их двойном аспекте инь и ян , в конце концов, есть не что иное, как сама власть повелевать жизнью и смертью [119].

В изначальную эпоху человек был сам по себе совершенно уравновешен относительно дополнительности инь и ян . С другой стороны, он был инь , или пассивным по отношению к одному только Принципу, и ян , или активным по отношению к Космосу или к ансамблю всех проявленных вещей. Он, следовательно, обращался к Северу, который есть инь [120], как к своему собственному дополнению. Напротив, человек позднейших эпох вследствие духовного вырождения, соответствующего нисходящему ходу цикла, становится инь по отношению к Космосу; он, следовательно, должен повернуться к Югу, который есть ян , чтобы получить влияние принципа, дополнительного к ставшему в нем доминирующим, и чтобы восстановить, насколько это возможно, равновесие между инь и ян . Первая из этих ориентаций может быть названа «полярной», тогда как вторая — «солярной»: в первом случае человек, глядя на Полярную Звезду или на «вершину Неба», имеет Восток справа, а Запад слева; во втором случае, глядя на Солнце в полдень, он, напротив, имеет Восток слева, а Запад справа. Это объясняет особенность дальневосточной традиции, которая может показаться достаточно странной тем, кто не знает ее причины [121].

В Китае, действительно, левая сторона, в основном доминировала; мы сказали, в основном, не всегда во все исторические времена. В эпоху историка Сыма-цяня, то есть во втором веке до н. э., правое, кажется, было важное, чем левое, по крайней мере, в том, что касалось иерархии официальных функций [122]. Представляется, что в этом отношении тогда была попытка «возвращения к началам», которая должна была, конечно, соответствовать смене династии, так как такие смены в человеческом порядке традиционно всегда ставятся в соответствие с некоторыми изменениями самого космического порядка [123]. Но в более древнюю эпоху, хотя и очень удаленную от изначального времени, доминировала левая сторона, как на это указывает такой пассаж из Лао-Цзы: «В счастливых событиях ценится левое, в несчастных события ценится правое» [124]. В то же самое время было сказано также: «Человечность — это правое, Путь — это левое» [125], что явно предполагает более низкое положение правого по отношению к левому; по отношению друг к другу левое в таком случае соответствует ян , а правое — инь .

Таково прямое следствие ориентации лицом на Юг, что подтверждается в трактате, приписываемом Конфуцию, который жил в VII веке до п. э., где сказано: «Весна порождает (существа) слева, осень разрушает справа, лето заставляет расти вперед, зима откладывает назад». Однако, следуя принятым соответствиям, существующим повсюду, весна соответствует Востоку, а осень — Западу, лето — Югу, а зима — Северу [126]; здесь также Юг вначале, а Север в конце, Восток слева, а Запад справа [127]. Естественно, когда принимают противоположную ориентацию, поворачиваясь к Северу, соответствия левого и правого оказываются перевернутыми, так же, как и того, что спереди и сзади. Но, в конечном счете, сторона, которая имеет преимущество, будь то левая в одном случае или правая в другом, есть всегда и неизменно сторона Востока. Это важно по существу, так как это показывает, что дальневосточная традиция совершенно согласуется со всеми другими традиционными учениями, в которых Восток всегда рассматривается как «светоносная сторона» (ян ), а Запад как «темная сторона» (инь ) по отношению друг к другу. Изменение взаимных значений правого и левого, будучи обусловленным изменением ориентации, вообще является совершенно логичным и не заключает в себе никакого противоречия [128].