Невежда на вершине трона, а ученый за дверью
С помощью уловок ищет дороги,
но не может дойти до привратника.

Однако о верности. Они изволят говорить, что верность возникает в результате душевной низости и преобладания в душе алчности. На самом деле, ведь каждого, кому перепало что-нибудь от господина или друга, кому достались от них средства к жизни и пропитанию, жадность и злоба заставляют доискиваться повторения этих благ. Словно навязчивый цирюльник, собравшийся сделать кровопускание, преследует он несчастного благодетеля, а тот уж видеть его не может и не чает, как ему избавиться от такого бедствия. Как увидит этого верного, говорит:

Ангел смерти мне милее твоего лица!

Древние по невежеству восхваляли такое поведение. А ведь когда человек достигает в верности крайних пределов, его уподобляют собаке! Достойный муж должен заботиться о своей пользе. Если человек достиг поставленной перед собой цели, а у других надежда на это пропала, то будь хоть твой родной отец в таком положении — ни в коем случае нельзя обращать внимания. Каждое утро он проводит в какой-нибудь компании, каждый вечер — в другом обществе. Всякий, кто хочет извлечь пользу из жизни, не должен пренебрегать изложенными взглядами, и тогда он сможет извлекать пользу из всех благ и наслаждаться обществом разных людей. Людям он не наскучит и будет знать наверное, что

Каждый котел поет по-своему хорошо.
Рассказ

Рассказывают, что Мухьи ад-Дин Араби, который был мудрецом времени, главою ученых своего века, тридцать лет днем и ночью общался с маулана Нур ад-Дином Расади — и на мгновение они не разлучались. Когда Нур ад-Дин смертельно заболел, Мухьи ад-Дин несколько дней провел у его изголовья, попивая вино. Однажды вечером он отправился в свою келью. Утром, когда он вновь подошел к дверям Нур ад-Дина, он увидел, что рабы, вырывая на себе волосы, стенают и плачут.

— Как дела? — спросил он.

— Маулана Нур ад-Дин скончался, — ответили ему.

— Бедный Нур ад-Дин! — воскликнул он, а потом, обратившись к своему рабу, сказал:

— Пойдем поищем другого собеседника! — и тут же вернулся в свою келью.

Говорят, он прожил после этого еще двадцать лет и никто не слышал от него ни слова о Нур ад-Дине.

Воистину, всем необходимо учиться верности у этого мудреца, единственного в своем роде. И где лучшее доказательство тому, что каждый, кто посвятит себя верности, всегда будет страдать и в конце концов бессмысленно загубит ради этой верности жизнь. Вот и Фархад прорубал гору Бисутун, пока наконец не расстался со своей драгоценной душой, но так никогда и не достиг предмета своих желаний, домогаясь Ширин[51]. Он умер от скорби, говоря:

Так в жертву принес несчастный Фархад
Сладкую душу ради друга Ширин.

А о том несчастном, Меджнуне[52] из племени амер, рассказывают, что в молодости он был разумным и ученым. И вдруг влюбился в девчонку, по имени Лейла. От верности ей жизнь стала ему немила, а желаемого он так от нее и не получил. Раздетый и разутый он бегал по пустыне и повторял:

Если я получу Лейлу — о чудо!
Это будет подобно тому, что пешим
вступить в дом господень.

Наши вельможи правильно говорят: от свойства, которое приводит к таким результатам, надо немедленно отказаться.

Обратимся теперь к искренности. Наши великие мужи говорят, что это свойство — самое презренное. Что может быть хуже и вреднее искренности! Человек, который придерживается искренности, ни у кого не найдет уважения. Настоящий мужчина должен по возможности льстить господам и друзьям, лгать, вести угодные речи и пускать в ход «искренность князей». Он должен подтверждать все, что людям угодно считать правильным. Например, если вельможа в полночь скажет: «Вот и подоспело время утреннего намаза», достойный муж тотчас выскочит вперед и заявит: «Ваша правда. Сегодня на редкость жаркое солнце». И в подтверждение этого поклянется и на Коране, и клятвой «тройного развода»[53].

Если достойный человек находится в обществе старого мужеложца, скряги и урода, то в разговоре он провозгласит его богатырем времени и непорочностью мира, назовет сладчайшим юношей, Юсуфом Египетским[54] и Хатемом Тайи[55], для того чтобы добиться от него золота, всякого добра, пожалований и чинов и поселить в его сердце любовь к себе.

Если же кто-нибудь, не дай бог, напротив, укрепится в искренности, то он может ни с того ни с сего заявить в поучение какому-нибудь вельможе:

— Ты в юности много прелюбодействовал, пора уж и перестать и избавить наших жен и сестер от твоих пакостей!

Или он плешивому будет говорить о лысине, потаскухе — читать нравоучения… Из-за горечи истины все они тогда рассердятся на него, а если будут в силах, то и поколотят тут же. А если сводник или лысый окажутся слабоваты для драки, так они поднимут такой шум и гам, что сведут беднягу с ума. И до конца его жизни не иссякнет неприязнь с их стороны, вызванная этими правдивыми словами.

Мудрецы говорят на этот счет: «Направленная на благо ложь лучше вызывающей смуту правды»[56]. И что может быть очевиднее такого аргумента: даже если правдолюб приведет сто подтверждений своей правоты — ему не будут благодарны, а, наоборот, страшно разобидятся и его изобличения станут всячески перетолковывать. Если же бессовестный человек лжесвидетельствует, то ему будут предлагать любые взятки и всячески стараться услужить, лишь бы он не выступил свидетелем. Поскольку ныне в странах ислама десятки тысяч людей из числа судей, шейхов, факихов, судейских и их подчиненных зарабатывают себе на жизнь именно таким способом, то и говорят:

Ложь, которая приятна твоему сердцу,
Лучше правды, которая вызывает беспокойство.

А теперь о милосердии и сострадании. Наши мудрены полностью отрицают эти качества. Они учат, что каждый, кто проявляет милосердие к обиженному или страждущему, тем самым подстрекает к мятежу и попадает в тяжелое положение. Подтверждается это тем, что ведь ни одно дело не совершается помимо воли господней. Все, что постигает по его милости рабов божьих, постигает их по необходимости. Как говорит Эфлатун[57]: «Не удивляйся происходящему, ибо ничто не происходит случайно, все идет так, как должно идти».

Если бы бог, милосерднейший из милосердных, знал, что такой-то человек не заслуживает несчастья, то и не насылал бы его. Всякий человек заслуживает того, что ему посылает бог.

Для голодной собаки слепая ворона лучше тощей козы.

И еще говорят:

Нет слепца, который не заслуживал бы слепоты.

И ты хочешь оказать милосердие человеку, который навлек на себя гнев божий? Ты подстрекаешь к мятежу и потому совершаешь прегрешение, и в День Воскресения тебя постигнет за это возмездие. Это подобно тому, как если бы кто-нибудь побил для поучения своего раба, а посторонний стал бы ласкать его и целовать, приговаривая: «Хозяин дурно поступает с тобой, бьет тебя, а тебе надо бы дать халат и подарок». Конечно, хозяин страшно рассердится на такого человека.