Четвертое упражнение. Сидя на корточках с расставленными на ширину плеч ступнями, кладут руки на колени. Поворот торса влево — правое колено опускается вниз до касания земли. Взгляд направлен назад. Поворот торса вправо — вниз идет левое колено. По четыре поворота в каждую сторону — всего восемь. Никаких пауз и остановок. При поворотах стараются как можно сильнее сжать соответствующую сторону брюшной полости: поворачиваясь влево — правую, поворачиваясь влраво — левую. Вода продвигается по толстому кишечнику к прямой кишке. Четвертое упражнение. — единственное, в котором направление первого поворота имеет значение. Начинают всегда со сжатия правой стороны живота, чтобы начать проработку толстого кишечника с его восходящей ветви.

Все четыре упражнения выполняются в быстром темпе в виде непрерывной последовательности. Общая продолжительность практики одной такой последовательности — около одной минуты. В некоторых школах хатха-йоги выполняемая в практике сквозного промывания последовательность крий состоит из пяти и даже из шести упражнений. Опыт показывает, что четырех, приведенных выше, — достаточно. Выполнив последовательность крий, выпивают еще один стакан воды и сразу же еще раз проделывают все четыре крийи. Затем выпивают еще стакан и снова выполняют всю последовательность упражнений. Продолжают пить воду и выполнять упражнения до тех пор, пока не будет выпито шесть стаканов воды.

После шестого повторения последовательности крий идут в туалет и пытаются справить большую нужду. В случае неудачи выпивают еще один стакан воды и еще раз повторяют всю последовательность крий. Как правило, эвакуация происходит после шестого стакана. Причем после обычных твердых каловых масс выделяются более светлые размягченные.

Если после седьмого стакана эвакуация не происходит, выполняют басти-карма-крийю или просто делают клизму — пол-литра теплой несоленой воды. Таким способом можно "включить механизм" дефекации, после чего режим "сквозного сифона" включается сам собой. После первой дефекации, на каком бы этапе она ни произошла, продолжают пить подсоленную воду, сопровождая выпивание каждого стакана однократной практикой последовательности и походом в туалет. Заканчивается практика варисара-дхаути-крийи тогда, когда из заднего прохода будет вытекать чистая вода. Как показывает практика, во избежание раздражения "походы по большой нужде" во время практики варисара-дхаути не рекомендуется завершать применением туалетной бумаги. Вместо нее лучше использовать прохладную воду и каждый раз смазывать кожу вокруг заднего прохода смягчающим кремом или оливковым маслом. Впрочем, полная замена туалетной бумаги прохладной водой — принципиально целесообразный элемент общей коррекции повседневного образа жизни для всякого, кто решился испытать себя на тернистом пути хатха-йоги. После прекращения процедуры вода из заднего прохода будет выходить еще примерно в течение часа. Чтобы закрыть «сифон», можно выполнить куньджала-вамана-дхаути-крийю. Если в процессе практики обнаруживается, что вся выпитая вода скапливается в желудке и не поступает в кишечник вообще, имеет смысл выполнить последовательность крий несколько раз подряд без перерыва. Если и это не помогает, выполняют стойку на плечах в любом варианте. Потерпев неудачу даже после этого, выполняют вамана-дхаути и откладывают практику варисара-дхаути до лучших времен.

Основные принципы безупречности представлены пятью принципами ямы — пятью ограничениями—и пятью принципами ниямы — пятью правилами.

Вот пять ограничений,

1) ахимса — отказ от насилия по отношению к кому бы то ни было и к чему бы то ни было, в том числе по отношению к самому себе и к естественному порядку вещей в мире;

2) сатья — отказ от лжи, в первую очередь — от самообмана;

3) астейя — отказ от стремления обладать тем, что нам не принадлежит;

4) брахмачарья — сдержанность, отказ от потакания своим страстям, желаниям и слабостям, то есть отказ от всего, без чего на пути развития осознания можно обойтись, от любых действий, которые ведут к затратам энергии, не оправданным с точки зрения расширения восприятия;

5) апариграха — отказ от принятия подарков и благодеяний в каких бы то ни было видах и вариантах, полная самодостаточность, готовность всегда рассчитывать только на свои силы.

Вот пять правил:

1) шауча — соблюдение чистоты во всех проявлениях на всех уровнях тела и психики;

2) сантоша — спокойствие и принятие всего таким, каково оно есть;

3) тапас — постоянная упорная тренировка;

4) свадхъяя — устойчивое устремление к повышению уровня осознанности;

5) Ишвара-пранидхана — смирение и принятие истинной иерархической структуры Мира, в которой главенствует Дух.

Сочетание пяти ограничений с первым и вторым правилами есть отрешенность. Третье, четвертое и пятое правила — то, чем отрешенность преобразуется в безупречность.

Пища должна быть не обильной и простой. Продукты, используемые для приготовления пищи, — свежими и, по возможности, максимально натуральными. Целесообразно избегать длительных и многочисленных кулинарных операций. Чем проще — тем лучше. Естественно, без фанатизма, ибо потребление неудобоваримой пищи не есть логический способ действия. Простота не всегда означает примитивность.

Кроме того, имеет смысл избегать также всевозможных излишеств. Пища слишком соленая, слишком кислая, слишком острая, слишком горячая, слишком холодная и так далее для питания того, кто практикует хатха-йогу, непригодна. Остывшая и разогретая, прокисшая, высохшая, подгнившая и просто не слишком свежая — нездорова и потому ее также следует избегать. Стимуляторы, психотропные вещества, табак, алкоголь — не лучшее, что хатха-йогин может избрать для себя в качестве вызова, последствия принятия которого ему предстоит преодолевать.

Оптимальный подбор продуктов обеспечивается корректно отстроенной достаточно интенсивной тренировочной практикой. Тело само подскажет практикующему, что, когда и как имеет смысл есть. Внимательное и отрешенное отношение к фактическим ощущениям поможет сориентироваться наилучшим образом.

Количество пищи должно быть таким, чтобы примерно через час после еды в животе не было ощущения тяжести, которое мешало бы полноценно тренироваться. Для быстрого и качественного усвоения съеденного имеет смысл обращать внимание на тщательное пережевывание. Вряд ли целесообразно ограничивать себя диетическими концепциями, сформулированными где-то, когда-то, кем-то, неизвестно для кого, неизвестно в каких условиях. То же самое касается и распорядков питания. Каждый из нас — тот, кто он есть, каким он является в данный конкретный момент времени в данном конкретном месте пространства и в данном конкретном своем состоянии. И потому только он один может сделать целесообразный для себя выбор. Максимально возможный уровень осознанности в каждое мгновение жизни — единственное, что имеет значение.

Возникающий в результате практики асан "внутренний огонь" может привести к чрезмерной сухости органического тела и потере его тканями эластичности. Употребление достаточного количества свежего и чистого прохладного молока возвращает эластичность скованным "внутренним огнем" тканям. Масло из молока коровы способствует сохранению развитой в процессе практики асан «рабочей» мобильности суставов.

Мера важнее всего. Избыток и недостаток равно разрушительны.

По мере практики в процесс осознанного развития включаются все более и более «тонкие» компоненты энергетической структуры. Чем «тоньше» материя, тем выше частотная составляющая ее вибраций. Соответственно в результате повышения плотности распределения энергии в «тонких» компонентах и усложнения их структурной и функциональной конфигурации совершенствуется и становится более тонко и сложно организованным «физическое» тело как результирующий «выход» энергетической структуры в трехмерное пространство континуума с однонаправленным потоком времени. Естественно, для построения, поддержки и энергоснабжения его требуется пища, отличная от той, которая могла быть пригодной для него до того, как подобного рода изменения начали происходить.