Кстати сказать, само представление об артуровской Британии (англ. Matter of Britain; первым это выражение употребил французский поэт XII в. Жан Бодель, упоминавший о «безыскусных и милых британских песнях»), подобно образу Артура, вышло с течением лет за пределы «обыденной географии». Карта Артурова королевства не знает, к примеру, ни Оксфорда, ни Бирмингема, ни Глазго, зато на ней присутствуют такие названия, как Зеннор, Эйберрфроу, Драмел-Циер и др. К реальному ландшафту эти легенды «привязаны» лишь в нескольких узловых точках — Тинтагеле или Гластонбери, с древнейших времен окутанных завесой тайны; да еще встречаются по стране различные «пещеры Артура» и «камни Артура», происхождение названий которых теряется в глуби веков.

По мере развития артуровского эпоса, по мере складывания и развития в нем «куртуазной» традиции (Кретьен, Вольфрам, Мэлори) происходило «вымывание» из свода артуровских легенд тех деталей, которые связывали его с кельтской мифологией. Более того, мир Артура сам приобретал мифологические черты. Камелот, Круглый стол, братство рыцарей, Грааль уже на исходе средневековья стали новыми мифологемами. В этом символико-мифологическом качестве они бытуют и по сей день, а образ Артура стал своего рода духовным символом Британии — идеальный правитель, рыцарь без страха и упрека, благородный сюзерен, милосердный к подданным и беспощадный к врагам. Артур встал в один ряд с такими мифологизированными персонажами мировой истории, как Александр Македонский и Фридрих Барбаросса. Мэлори приводит эпитафию Артуру, будто бы написанную на могиле короля: «Hic jacet Arthurus rex quondam rexque futurus», то есть «Здесь покоится Артур, король в прошлом и король в грядущем». В современном восприятии Артур — «король былого и грядущего» есть олицетворение «истинной Британии», связующее звено между ее героическим прошлым, славным настоящим и грандиозным будущим.

Божество британских кельтов, которому был посвящен храм в Годманчестере (Кембриджшир). Сохранилось несколько вотивных надписей, обращенных к этому божеству, например, следующего содержания: «Богу Абандину Ватиаций посвятил из собственных средств». Поскольку храм Абандина располагался на берегу реки Уза, некоторые исследователи делают вывод, что Абандину поклонялись как божеству вод. Другие видят в этом боге ипостась Мабона: Абандин — Мабандин — Мабанд — Мапон — Мабон.

У ирландских гэлов божество из Туата Де Дананн, бог озорства, проделки которого несколько напоминают проделки скандинавского Локи; в частности, он обманом завлек в потусторонний мир воинов знаменитого вождя Финна Маккула, и только поход войска Финна (фениев) на «острова блаженных» заставил Абарту отпустить пленников.

У индийцев низшие божества, входившие в гану божеств, помощники бога Шивы. Подчинялись они не столько Шиве, сколько Ганеше, который являлся посредником между низшими богами и Шивой.

У индийцев божество, сошедшее в мир людей и воплотившееся в смертное существо, дабы защитить тех, кто ему поклоняется, и восстановить мир и справедливость.

Самые известные в древнеиндийской мифологической системе — десять аватар бога Вишну: рыба (Матсья), черепаха (Курма), вепрь (Вараха), человек-лев (Нарасинха), карлик (Вамана), Рама с топором (Парашурама), Рама, Кришна (или Баларама), Будда и белый конь (Калки). Воплотившись в рыбу, Вишну спас от потопа многих мудрецов-риши, а также семена всех растений; в образе черепахи он участвовал в пахтанье мирового океана; в образе вепря бог сразил демона Хираньякшу — поединок продолжался тысячу лет, после чего вепрь поднял на клыках землю, утопленную демоном в океане. В обличье человека-льва Вишну победил демона Хираньякашипу, в образе карлика отобрал у царя дайтьев небо и землю, а воплотившись в Парашураму, истребил множество кшатриев. Рама и Кришна — главные аватары Вишну; каждая из них впоследствии стала центром собственного культа (когда Кришна выступает как самостоятельное божество, восьмая аватара Вишну зовется Баларамой). В образе Будды Вишну соблазняет нестойких отречься от веры, а в последней аватаре, сидя на белом коне, истребляет зло, дабы мир воспринял грядущее возрождение.

У континентальных кельтов богиня плодородия, подательница жизни и пропитания, которой поклонялись в районе современного германского города Трир. В результате археологических раскопок были найдены статуэтки этой богини, держащей в руках корзины с плодами. Кроме того, Авету нередко изображали окруженной младенцами и щенятами; собака же в кельтской традиции — неизменная спутница богини-матери. По замечанию английской исследовательницы Миранды Грин, «кельтские богини-матери, будь то тройственные или единичные, почти всегда изображаются вместе с собаками или щенками… Вероятнее всего, собаки здесь символизируют целительные силы богинь».

Римская богиня утренней зари.

У индийцев божественный мудрец (риши), сводный брат Васиштхи, сын Митры и Варуны и апсары Урваши; он родился в кувшине, в который излилось при виде Урваши семя обоих богов. Силой своей аскезы Агастья сотворил себе жену Лопамудру, по просьбе которой он отнял сокровища у дайтьи Илвалы, а самого Илвалу испепелил своим словом. Проклятием он превратил в змея царя Нахушу, захватившего власть над тремя мирами, и возвратил Индре престол царя богов. Он выпил океан, на дне которого укрывались асуры, и тем самым помог богам одержать над ними победу.

У индийцев бог огня, домашнего очага, жертвенного костра. По числу упоминаний в «Ригведе» Агни занимает второе место после Индры. Он — посредник между людьми и богами, божественный жрец, локапала (хранитель мира); он един и множествен, родился в трех местах: на небе, среди людей и в водах; у него три жилища, три жизни, три головы, три силы, три языка.

В упанишадах Агни — всеобъемлющее начало мироздания. У него много имен, но высшее из них хранится в тайне; из его эпитетов особенно известны Джатаведас — «знаток всех существ», Танунапат — «сын самого себя». Вайшванара — «принадлежащий всем людям».

Культ обожествленного огня, засвидетельствованный в ведах, восходит к периоду индоиранской общности (ср. «Авесту»).

У греков нимфы гор.

У индийцев ведийское божество, относимое обычно к классу воздушных. Этот бог поддерживает небо и океанские воды. Само имя бога представляет собой эпитет, за которым скрывается подлинное название божества, остающееся неизвестным.

У индийцев женское божество, мать богов — адитьев. Адити — дочь Дакши, сестра Дити и Дану — родоначальниц асуров.

У индийцев группа божеств — сыновей богини Адити. К их числу принадлежат, среди прочих, Варуна, Индра и Митра, а поздняя традиция вводит в сонм адитьев и Вишну, которого признают величайшим из них. Адитьи хранят покой и целостность мироздания; как сказано в «Ригведе», «три светлых небесных пространства охраняют Адитьи». К людям обладающие чудесной силой адитьи относятся благосклонно: помогают в минуту опасности, удерживают от дурных поступков, дают долгую жизнь. Поначалу адитьев насчитывалось семь, в послеведийский период их число возросло до двенадцати, и каждый из них был соотнесен с каким-либо месяцем года.