Под махсомом — не значит, что там маленькие желания. В нас те же желания, которые существуют и в Малхут мира Бесконечности. Мы с вами на самом деле находимся в мире Бесконечности, просто улавливаем из этого состояния лишь маленький фрагмент — на самом деле мы в нем, ничего не меняется, кроме наших ощущений.
2.4.2 Раскрыть в себе Творца
Раскрыть в себе Творца — значит, раскрыть то состояние, в котором находимся, а находимся мы в мире Бесконечности. А состояние временности, ощущения жизни и животной смерти — это все клипот, т.е. то, что не позволяет нам на самом деле ощущать тот объем, в котором мы с вами существуем.
Творцом создано одно единственное состояние — творение, равное Ему, полностью наполненное Им — только это состояние и существует. Относительно Него все находится в стабильном, неизменном, совершенном состоянии, относительно нас мы просто должны изменить свое ощущение, свое восприятие.
Значит, все — только относительно нас, поэтому наше постижение, наше раскрытие Творца сугубо субъективны: если мы в себе раскроем свои чувства, правильные чувства, не будем их подавлять нашими земными помехами, а, наоборот, на наши земные помехи наложим Цимцум и сквозь них раскроем свои истинные ощущения — все, мы сразу ощутим Высший мир, вплоть до уровня Бесконечности, т.е. до того состояния, в котором мы на самом деле сейчас находимся.
Все ступени постижения Высшего мира, подъема в него — это ступени, стадии, раскрытия в себе того истинного чувства, в котором мы на самом деле находимся. Бааль Сулам уподобляет наше нынешнее состояние человеку, которого заперли в погребе. Но потом он потихоньку выходит из этого темного погреба.
Ничего не изменяется, кроме как в нас, в наших ощущениях. Поэтому и говорится, что нам надо только обрести экран. В меру обретения экрана мы начнем ощущать, что вокруг нас существует Высший свет, находящийся в абсолютном покое, заполняющий собой все. Это то, что создано Творцом — мир Бесконечности.
А все, что происходит потом, начиная с Цимцум Алеф, происходит уже только относительно Малхут: Малхут не желает получать свет, она не желает ощущать себя получающей, а Творца — Дающим, она делает Сокращение — сокращение на свое ощущение, как бы закрывает глаза: закрывает глаза как ребенок — раз… и как будто нет ничего— все. И пока внутри себя не перестроится, чтобы правильно открыть глаза, она себе не позволяет их открыть.
Вопрос:Важнали для достижения Цели страна проживания?
Страна проживания имела значение до нашего времени. Каббалисты всегда стремились сюда, в Израиль; здесь другая сила и другая атмосфера — самая тяжелая. Но в последние годы, вследствие того, что весь мир приходит уже к необходимости подниматься к Творцу, раскрывать Творца, этого не ощущается. В результате развития связи, коммуникаций, Интернета, которые стирают расстояния, весь мир стал маленькой деревней и в духовном смысле тоже.
Конечно, многое зависит и от общества, в котором человек находится. Но подходящее общество, я думаю, можно найти сегодня практически в любом месте. Даже если бы у нас была возможность собрать всех вместе, я не думаю, что это было бы эффективней, потому что, наоборот, находясь каждый в своих условиях и одновременно в одном нашем внутреннем кли, вот как сейчас собрались здесь из Миннесоты, Уренгоя, Грузии, Эстонии, Австралии — из разных мест, обществ все вместе, мы соединяем через себя все страны, и создаем таким образом еще более комбинированное, еще более собранное мозаикой кли, которое, в свою очередь, позволяет еще более эффективно устремляться к Творцу.
Вопрос:Какможно увидеть духовное желание товарища, почувствовать это?
А зачем? Зачем лезть ему в душу? Бааль Сулам, Рабаш пишут об этом, что нужна внешняя забота о товарищах. Внешне можно говорить о всякой чепухе, только если внутри при этом сохраняется серьезность. Никоим образом не надо лезть в душу товарищу: какие у него там мысли, какие чувства — это его личная работа с Творцом.
Каббала, с одной стороны, — это глобальная идея подъема всего человечества до уровня Творца, но, с другой стороны, — это индивидуальное, только к сердцу человека и внутри — к точке в сердце, обращение.
Таким образом, это два совершенно противоположных обращения — ко всему человечеству и к точке в сердце каждого человека. Это противоречие как-то выбивает нас, вызывает в нас какое-то раздвоение. Но исчезает это противоречие только при Полном исправлении, когда и все человечество, и точка в сердце каждого сходятся вместе, сливаются.
Поэтому обращение к группе, к товарищам должно быть внешним: никоим образом не надо лезть в их душу, думать и понимать, что в них, а просто по их внешним действиям судить о них и не больше.
Если я вижу, как мои товарищи работают на кухне, обрабатывают книги, кассеты, работают в Интернете, преподают, т.е. занимаются всеми нашими видами деятельности, то мне не надо спрашивать, что они в сердце испытывают к Творцу. Я вижу, что они стремятся, и их действия являются просто внешним выражением этого. И наоборот, если этих внешних действий нет, тогда, очевидно, внутренние желания товарища еще не сформированы. Значит, я, может быть, должен помочь ему в этом.
Из всех статей и книг каббалистов мы можем почерпнуть лишь одно: только внешнее, физическое, материальное взаимодействие, помощь (не влезая в душу) дают эффект. Дают эффект совместные трапезы, совместные чтения, совместные походы, экскурсии, совместные занятия чем-то, и так далее, когда внутри при этом есть мысль осоединении для отработки своего эгоизма на альтруизме другого, мысль о достижении Творца — большего и не надо. Ався учеба является только лишь вспомогательным, в итоге, элементом.
Если я до учебы не приобрел от своих товарищей дополнительное желание к Творцу, то я в процессе учебы ничего с собой не сделаю, я буду заниматься только исходя из точки в сердце, которую мне дал Творец, значит, я в себе новое кли не разовью.
Я должен получить от окружающих дополнительное устремление к Творцу в первую очередь с помощью зависти. Поэтому и сказано: «кина, таава и кавод» (зависть, страсть и почести). Самое главное — зависть. Есть такое выражение на иврите: «Зависть выводит человека из этого мира», — но все трактуют это свойство как плохое: зависть как бы умерщвляет человека, удаляет его из этого мира. На самом деле, зависть выводит человек из этого мира в Высший мир.
Когда ты смотришь на других, ты видишь, как они устремляются вперед, они этим делают рекламу, ты от них получаешь силы и, т.о., реализуешь свою единственную свободу воли — воспринимаешь от группы, от посторонних устремление к Творцу, ты этим приобретаешь дополнительное кли. Что значит дополнительное кли? Дополнительное кли — это дополнительное желание.
Вот с этим дополнительным желанием, если приобрел его у товарища, ты садишься заниматься, и тогда вызываешь на себя дополнительный окружающий свет — Ор Макиф, который тебя исправляет. А если ты не приобрел у товарища этого дополнительного желания, какой толк от книги? Книга не поможет — ничего не поможет.
Поэтому есть очень много в нашем мире «каббалистов», которые учатся днем и ночью, но, к сожалению, у них ничего не получается. Они знают все, что написано на каждой странице того же «Талмуда Десяти Сфирот», они могут нарисовать, может быть, лучше меня различные схемы, но что за этим стоит? Может быть, таким образом все-таки пробиваются вперед? Нет. Это просто голые знания, максимум, как в университете, потому что от окружающих не прикупаются дополнительные келим.
Человек создан внутри огромного общества только ради этого, иначе это был бы тот же Адам. Его разбиение, грехопадение необходимы только для того, чтобы создать возможность приобретения альтруистических келим от подобных себе эгоистов. Вы поймите, какая это задумка! У меня нет слов выразить, каким образом это вообще задумано.
Я — эгоист, и он — эгоист, но совместной работой друг с другом мы рождаем в себе совершенно противоположное— альтруистические келим, тут объяснение должно быть чувственным, а словесно это как-то не получается. Это уникальная возможность, другой нет.