Следующая стадия – достижение взаимной связи: «Я не только жду от Тебя чего-то, но я ищу Тебя и потому в каждом явлении, происходящем со мной, я желаю разглядеть Тебя. Я знаю, что это Ты прячешься в каждой картине мира, раскрывающейся предо мной. Не скрываю: я хочу быть хорошим с Тобой, чтобы Ты был хорошим со мной», – если народ захочет быть в такой связи с Творцом, больше ничего и не нужно, потому что намерения «ради Творца» присоединят к этим желаниям те, кто находится на вершине пирамиды – каббалисты.

Знание об этой работе необходимо довести до народа. В наше время нельзя без этого. Мы достигли такого развития, когда необходимо каждому раскрыть, как Творец облачается в творение…

Любовь к Творцу подобна земной любви, когда устремляются к объекту любви и чувствуют в этом наслаждение; это устремление, тяга, притяжение, когда даже еще нет соединения и слияния (зивуг), это состояние наполняет человека наслаждением. Но здесь Творец дает иное чувство человеку, чтобы почувствовал не только наслаждение от стремления, а ощутил бы «холодное прикосновение» ощущения «порчи», ущерба в отношениях с Творцом: «Почему до сих пор нет слияния?» И это спасение для человека, иначе он был бы ограничен только «тягой» к Творцу. А ощущая ущербность своего состояния даже в стремлении к Творцу, вынужден подниматься к слиянию (духовному соитию).

Но в состоянии ли человек достичь этого сам? На это сказано: «То, что не совершит „разум“, совершит „время“. По определению, данному в первой части ТЭ"С в ответах на смысл слов (ответ 16): „Время – это определенная сумма определенных состояний, исходящих одно из другого и определяющих одно другое в причинно-следственном порядке как дни, месяцы, годы“.

Так вот, Творец считает и соединяет вместе все Свои обращения к человеку, когда Он «встряхивал» его всевозможными неприятными ситуациями, и соединяет их все вместе, чтобы получилась полная мера страдания, стремления к любимому и степень напряжения, необходимая для духовного соития, слияния человека с Творцом, окончание которого – зачатие, отмечено как трубление в рог, когда «как стреляет из лука в то место, в ту женщину…»

Ведь для этого нисходит душа «сверху вниз» и облачается в тело, в кругообороты в этом мире – чтобы затем вернуться к своему корню, откуда низошла, и слиться с Ним. Но не за один раз приходит душа к полному постоянному слиянию, а делает это постепенно.

Было соединение души с Творцом до облачения души в тело, и должно быть соединение души с Творцом во время пребывания в теле, несмотря на помехи тела. «Тело» – это всевозможные земные, материальные, духовные помехи. Необходимо исправить тело, т.е. чтобы помехи не ощущались как помехи, а как помощь, необходимая для связи с Творцом.

Именно вследствие ощущения помех и противодействия им, в борьбе с ними человек увеличивает в себе стремление к Творцу, чтобы соединиться с той же мощью, интенсивностью и силой, как было до облачения души в тело. И именно число соединений и разрывов между человеком и Творцом, когда человек в усилиях и в поту стремится к связи с Творцом, вызывает глубину и мощь их слияния.

Можно сказать, что есть постоянное соединение между Творцом и человеком, но для того чтобы дать человеку возможность проявить любовь, Творец вводит между ними помеху, называемую «тело», желания ко всему, кроме Творца, и человек должен постепенно эту помеху мысль за мыслью удалить, осознав как зло каждое иное наслаждение, отвлекающее от устремления к Творцу. В итоге борьбы с помехами каждая помеха рождает новое, дополнительное чувство к объекту любви.

Все свои воздействия на человека Творец соединяет в общую меру, и когда она достигает своей полноты, т.е. когда человек неотступно, всеми своими силами в непрерывном желании устремляется только к слиянию с Творцом, наступает это мгновение слияния.

Только тогда человек оправдывает все, посылаемое ему Творцом, от самых низких своих состояний и до самых высоких духовных действий. Только тогда он ощущает, что все, происходящее с ним, было только из любви Творца и желания Творца соединиться с ним – вследствие этого его любовь становится воистину неограниченной.

Но пока его душа не наполнится светом, весь период сближения увеличивает в человеке ощущение тоски, ибо в невосполняемом стремлении ощущается горькая тоска и мука – в меру этого стремления.

В каждом новом состояния человек обязан правильно сориентировать себя относительно происходящего с ним. Вначале достичь ощущения, что есть ты и есть окружающее тебя. Затем определить, что в давлении на тебя окружающих ситуаций есть определенная цель. Затем решить, что окружение – это высшая сила, все совершающая преднамеренно, с желанием, чувством, целью, по своей программе и что Он-то знает, для чего Он это делает, а ты – не знаешь. Но на тебя возложено осознать, что это делается ради тебя.

Цель всех усилий обеих сторон – Творца и человека – в восстановлении связи посредством того, что ты стараешься в каждом состоянии видеть, что оно исходит от Него.

Ради этого Творец постоянно посылает человеку новые мысли, в основном, мешающие. И из каждой приходящей мысли человек обязан сделать вывод о том, что получил ее от Творца, для восстановления связи с Творцом, для достижения цели – слияния с Творцом.

В слиянии с Творцом человек должен искать обретения всего лучшего, вечного, совершенного. Почему именно в Творце? Потому что душа человека оттуда, из Творца, и поэтому, только будучи там, она наполняется. Надо анализировать все происходящее следующим образом: есть я и Он; «случай», «ситуация» между нами; Он создает мне ситуации с целью привести к связи с Ним.

Поначалу это только в мыслях. Затем из мыслей это пройдет в чувства, в ощущения, раскроется настолько, что все «тело», т.е. все желания, мысли, вся духовная и материальная системы, все миры – уже не будут в «сокрытии», не будут в виде «препятствий», «перегородок» между человеком и Творцом, а ты ощутишь, что эти «препятствия», «сокрытия», вся эта система, называемая «тело», станет твоей внутренней системой – не для разобщения, а для усиления связи. Все миры находятся внутри человека. Но сейчас, соответственно твоему ощущению, они якобы находятся «вне» человека. Это и есть форма неисправленных келим.

Так мы учим: самая внутренняя часть парцуфа (души) – ее корень, затем – душа, тело, одеяние, дом. Или: человек, одеяние, дом, двор, пустыня. Видно, что постижение всегда постепенно. Наше настоящее представление – это следствие второго сокращения (Ц"Б), когда часть келим, желаний души, вышли из употребления – из внутренних келим стали внешними, пользоваться которыми нельзя.

Эти внешние келим и образовали то, что мы ощущаем как существующее вне нас, внешний мир: «дом», «двор», «пустыня». Когда человек исправляет эти желания в Конце Исправления, все внешние уровни, желания входят внутрь. Мир, его привычная нам картина, исчезает.

Весь внешний мир входит внутрь человека – материал мира становится внутренним материалом человека, на котором он ощущает присутствие Творца. Бааль Сулам пишет в предисловии к «Птиха ле Хохмат аКаббала» о том, что все миры находятся внутри человека.

Самая главная задача человека – во всем и всегда не обрывать связь с Творцом, неважно на каком, даже самом слабом уровне. Бааль Сулам пишет в письме, что самое большое наказание, какое может быть в действительности, – это разрыв мысли о Творце на самое короткое мгновение. Ведь этим человек отрывается от источника жизни.

Почему только на помехах можно усилить связь с Творцом? Потому что ощущая хорошее, человек «продается» этому хорошему ощущению и не думает о его источнике, а ощущая плохое, мгновенно ищет источник плохого, чтобы аннулировать его.

Творец намеренно посылает чувство страха, недостатка, нехватки, неуверенности. Но только вначале. Это первый фрагмент «вынужденного» приближения, когда человек приближается по принуждению, чтобы подавить в себе отрицательные ощущения.