О программе обучения в эллинистических школах, переходе от сентенций к epitomai (краткое изложение основных принципов), потом — к большим трактатам, ср.: I. Hadot. Р. 53–56, и: Epicure et l’enseignement philosophique hellénistique et romain II Actes du VIIIe congrès de l’Association Guillaume Budé. Paris, 1969. P. 347–353.

Об этом упражнении определения ср. ниже: П. Адо. Физика как духовное упражнение… С. 129–147.

Ср. об этом: P. Rabbow. Seelenführung… S. 42–49.

Выражение Филона (ср. выше, примеч. 18), «безразличие к безразличным вещам», полностью соответствует духовным упражнениям Марка Аврелия, XI, 16: «Душа обладает способностью устроить жизнь наиболее совершенным образом, если только человек будет безразлично относиться к вещам безразличным». Эта формула кажется отзвуком определения конца человеческой жизни по Аристону Хиосскому (Stoic, vet.fragm. Т. I, § 360). На эту тему ср.: П. Адо. Физика как духовное упражнение… С. 130141. Напомним, что «безразличие» не означает отсутствие интереса, но, напротив, равную любовь (не делать «различие») к каждому мгновению жизни.

Ср.: P. Rabbow. Seelenführung… S. 223–249; H.-G. Ingenkamp. PlutarchsSchriften… S. 105–118. Технический термин — ethismos.

Ватиканское собрание сочинений (Gnomologium Vaticanum). § 64. Ср. также Письмо к Менекею, § 122: «…ведь для душевного здоровья никто не может быть ни недозрелым, ни перезрелым». (Здесь и далее большинство фрагментов из текстов Эпикура цитируем по рус. изд.; см.: Диоген Лаэртский. О жизни, учения и изречениях знаменитых философов / Пер. М. Л. Гаспарова под общ. ред. А. Ф. Лосева. М., 1979. Книга X. Эпикур. С. 397–442; Ватиканское собрание изречений // Лукреций. О Природе вещей. Кн. 2. Материалисты Древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура /Пер. С. И. Соболевского. М.: Л., 1946. С. 181–236.) В греческом тексте также можно найти цитируемые нами произведения, собранные в: G. Arrighetti. Epicuro. Opere, Turin, i960.

Главные мысли. § XI: «Если бы нас не смущали подозрения, не имеют ли к нам какого отношения небесные явления или смерть, и если бы не смущало неведение пределов страданий и желаний, то нам незачем было бы даже изучать природу (phisiologia)». Об эпикуровсской теологии ср.: W. Schmid. Epikur 11 Reallexikon für Antike und Christentum. T. V, 1962. Col. 735–740; D. Lemke. Die Theologie Epikurs. München, 1973.

Главные мысли. § 29; Письмо к Менекею, § 127.

6°) Ватиканское собрание изречений, § 33.

Ср.: W. Schmid. Epikur. Col. 722–723; ср. ниже: примеч. 70; примеч. 118.

Fragm. 469 / H. Usener. Epicurea. P. 300; fragm. 240 /

Arrigetti.Epicure…. P. 567.

Об этих медитативных упражнениях, ср.: W. Schmid. Эпикур. Col. 744; P. Rabbow. Seelenführung… S. 129 и 336–338; I. Hadot. Seneca… P. 52–53; ср.: Письмо к Менекею, § 135: «Обдумывай же эти и подобные советы днем и ночью, сам с собою и с тем, кто похож на тебя, и тебя не постигнет смятение ни наяву, ни во сне, а будешь ты жить, как бог среди людей»; ср.: там же, § 123: «Итак, и в делах твоих, и в размышлениях следуй моим всегдавших советам, полагая в них самые основные начала хорошей жизни»; § 124: «Привыкай думать, что смерть для нас — ничто…»

Ср.: Филодем (Philodème). Advenus \sophistas?\. Col. 4, 10–14. Ρ· Сбордон (цит.: A.-J. Festugière. Epicure et ses dieux. P. 46, n. i; W. Schmid. Epikur. Col. 744. Употребленный здесь технический термин, чтобы сказать, что эта сентенция должна всегда быть «под рукой» — parhepomenon.

Например, Rata Sententia (Kuriai Doxai) (известные Цицерону. De fin., II, 20); Gnomologium Vaticanum.

О плане обучения в эпикуровсской школе, ср. выше: примеч. 52.

Письмо к Пифоклу, § 85, и Письмо к Геродоту, § 37: «И вот, так как такой путь полезен для всех, кто освоился с исследованием природы, то я, отдавший исследованию природы (physiologia) постоянные свои усилия и достигший жизненного мира прежде всего благодаря ему, составил для тебя и нижеследующий обзор, заключающий в себе основы всего учения».

68 > Этот отрывок из Лукреция совершенно замечателен. С одной стороны, он хорошо показывает, что эпикуров- ская физика действительно была одним из удовольствий мудреца: она позволяла грандиозное вообразительное видение формирования и растворения вселенной в бесконечности пространства. С другой стороны, в нем прекрасно подчеркивается одно из самых фундаментальных ощущений человеческого опыта, horror перед загадкой природы.

Здесь вспоминается сказанное Гёте (Фауст, II, 6272): «Das Schaudern ist der Menschheit bestes Teil. / Wie auch die Welt ihm das Gefühl verteure er tief das Ungeheuret>. («Я не ищу покоя столбняка. / Способность потрясаться — высока, / И непривычность чувства драгоценна / Тем, что роднит с безмерностью Вселенной». Пер. Б. Пастернака.) Касательно эпикуровских духовных упражнений, см., в частности: Р.-Н. Schrijvers. Horror ас divina Voluptas. Etude sur la poétique et la poésie de Lucrèce. Amsterdam, 1970.

S9)I. Hadot. Seneca… P. 62–63; P. Rabbow. Seelenführung… S. 280. Cm.: Cicero. Definibus, 1,17,55 и 1,19,62; Tuscul., III, 15, 32–33.

Ватиканское собрание изречений. § 75: «По отношению к прошедших благам благодарны слова: „Взирай на конец долгой жизни"»; ср. там же: § 69 и § 19: «Кто не помнит о прежнем счастье, тот — сегодня уже старик».

Ср.: Е. Hoffmann. Epikur И М. Dessoir. Die Geschichte der Philosophie. Bd. I. Wiesbaden, 1925. S. 223: «Существование должно сначала рассматриваться как чистая случайность, чтобы затем можно было полностью его пережить как уникальное чудо. Нужно сначала четко осознать, что существование неумолимо, состоится лишь однажды, чтобы затем можно было праздновать его в его незаменимости и единичности».

Ватиканское собрание изречений. § 14; Лукреций. III, 957–960. Ср.: G. Rodis-Lewis. Epicure et son école. Paris, 1975. P. 269–283.

Гораций. Оды, I, 11,7: «Dum loquimurfugerit inuida aetas: carpe diem, quam minimum credula postero»; II, 16, 25: «Latus in prasens animus». («В радости живи 11 Брось заботить душу». Пер. Т. Азаркович.)

Ср.: W. Schmid. Epikur. Col. 740–755; A.-J. Festugière. Epicure et ses dieux. P. 36–70; I. Hadot. Seneca… P. 63 sq.; G. Rodis- Lewis. Epicure et son école. P. 362–369.

Ср.: S. Sudhaus. Epikur als Beichtvater //Archiv für Religionswissenschaft. Bd. 14. 1911. S. 647 ff. Фундаментальный текст: Philodème. Peri parresias. Ed. A. Olivieri. Leipzig, 1914;

ср.: I. Hadot. Seneca… P. 63; ср.: М. Gigante. Philodème: Sur la liberte' de parole II Actes du VIIIe congrès de l’Association Guillaume Budé. Paris, 1968. P. 196–217.

W. Schmid. Epikur. Col. 741–743.

A.-J. Festugière. Epicure et ses dieux. P. 69.

7B) эТу предысторию духовного упражнения нужно прежде всего искать в традиции правил жизни и народного паренеза (ср.: I. Hadot. Seneca… P. 10–22). Нужно ли еще дальше углубляться в историю и искать ее сначала в пифагореизме и, до пифагореизма, в магическо-религиозных и шаманских традициях дыхательных техник и упражнений памяти? Эту теорию поддерживают: E.-R. Dodds. Les Greecs et l’irrationel. Paris, 1965. P. 135–174; L. Gerne. Anthropologie de la Grèce antique. Paris, 1968. P. 423–425; J.-P. Vernant. Mythe et pensée chez les Grecs. Paris, 1971. P. 94 sq; 108 sq; M. Detienne. Les Maêtres de vérité dans la Grècs archaïque. Paris, 1967. P. 124 sq; id. De la pensée religieuse à la pensée philosophique. La notion de Daimon dans le pythagorisme ancien. Paris, 1963; H.Joly. Renversement platonicien. Paris, 1974. P. 67–70. Это совершенно возможно. Однако я не буду развивать здесь эту тему прежде всего по причине моей некомпетентности в области доисторической антропологии и в области архаической Греции; во- вторых, потому, что мне кажется, проблемы, свойственные истории пифагоризма, крайне сложны, и тут следует придерживаться строгой критики свидетельств (многие из этих свидетельств являются поздней идиллической проекцией, в которой отражаются стоические и платонические концепции); в-третьих, потому что интересующие нас духовные упражнения представляют собой как раз ментальные процессы, не имеющие ничего общего с каталептическими трансами, но отвечающие, напротив, строгой потребности в рациональном контроле, которая появляется для нас с фигурой Сократа.