Материалом творения является желание наслаждаться, или, как принято говорить в науке каббала, – «желание получать наслаждение» (сокращенно – «желание получать»). Оно требует наполнения. А наполнение, в свою очередь, ощущается в соответствии с величиной желания: если желание получать невелико, оно ощущает только свое существование, если желание больше, оно развивает разум, помогающий ему наполнить себя. Чем больше желание получать, тем больший разум ему требуется для достижения наполнения.
В чем заключается разница в восприятии мира, когда желание получать находится на уровне нашего мира или на духовном уровне? Мы находимся в некой реальности, и наше желание рисует нам картину окружающего. Самое маленькое начальное желание выбирает из всей окружающей нас реальности соответствующий себе малый фрагмент. Его мы называем «наш мир», «этот мир». В этом мире у нас есть только желания к:
1) телесным наслаждениям (пища, кров, продолжение рода) – данным природой;
2) богатству, почестям, власти, знаниям – развитым под влиянием социальной среды.
Вследствие того, что разум человека всецело «настроен на волну» максимального удовлетворения желания, человек воспринимает окружающий мир в строго определенных его желанием рамках. Таким образом, желание получать, обладающее определенными внутренними свойствами, и свет, наполняющий его, создают нам картину действительности.
В этой действительности есть открытая и скрытая части. Открытая часть – ощущаемая нами в желании, а скрытая часть – неощущаемая, потому что наше желание к этой части еще не развилось.
В отличие от остальных наук, каббала говорит не об исследовании материи вне нас, а о том, как должен измениться человек, чтобы изменился воспринимаемый им мир. Мир является лишь отражением нашего желания. Проекция желания получать на высший свет рисует нам картину мира.
Реальность проявляется в нас в соответствии с подобием свойств, при сопоставлении наших свойств со свойствами света. Мы рождаемся с пятью органами чувств. Например, наш слух воспринимает не все волны, существующие вокруг нас, а только в определенном диапазоне – от 15 Гц до 15 кГц. По такому же принципу устроены и все остальные органы чувств.
Мы созданы таким образом, и поэтому мир представляется нам в пределах наших пяти диапазонов восприятия. Мы – как черный ящик, который воспринимает только то, что входит в него снаружи. А вернее в этот ящик не входит ничего, а только воздействует на него, «давит», и он на это реагирует. То, что «попадает» таким образом в нас, в нашу замкнутую в себе систему через пять органов чувств, фиксируется, обрабатывается, анализируется. А то, что не улавливается нашими пятью органами чувств, мы не ощущаем.
Само внешнее воздействие остается для нас тайной, о нем мы объективно судить не можем. А ощущаем только то, что является реакцией на внешнее воздействие. Поэтому все наше познание замкнуто в самих себе. Мы обрабатываем всю поступающую к нам информацию только через наши ощущения. Все существующие приборы лишь расширяют диапазон наших ощущений, но не позволяют выйти за их рамки. Никакими приборами невозможно создать новый орган чувств. Мы не представляем себе, как бы мы ощущали окружающее нас, если бы имели иные органы ощущений.
Совокупность ощущений после анализа создает в нас внутреннюю картину, называемую нами «наш мир». Это сугубо субъективная картина, ни с чем не сравнимая. У всех нас существует общность ощущений, что дает нам возможность понимать друг друга, общаться, обмениваться знаниями, впечатлениями. Наши органы ощущений, точнее сказать, органы получения информации, воспринимают ее, фиксируют, обрабатывают и оценивают согласно общей внутренней программе организма «получить наслаждение».
Снаружи находятся волны, высший свет. И из всех этих волн мы улавливаем только незначительную часть, ограниченный набор впечатлений в определенном диапазоне частот. Вот и все, что, в конечном итоге, создает нашу картину мира. Так мы воспринимаем и самих себя, и окружающую реальность.
Эта картина является оттиском наших свойств. Все видимое, слышимое, осязаемое нами – это лишь наши ощущения. И мы не можем сказать, что такая же реальность существует вне нас. Современная наука только сейчас подошла к такому пониманию, тогда как каббала говорит об этом со времен Авраама.
Нам не нужно заниматься поисками чего-то вне нас. Мы это делали тысячелетиями и видим, что таким способом ничего изменить нельзя. Для того чтобы изменить реальность, нам необходимо изменить свои свойства. При этом речь идет не об изменении черт характера, не о том, чтобы стать лучше. Нам необходимо изменить свои свойства в соответствии с находящимся вне нас высшим светом. Если мы сделаем это, он будет протекать через нас без всяких преград. И тогда мы начнем ощущать себя совершенными, осознаем, где же мы на самом деле находимся.
Каббала говорит о том, что самый общий и главный закон мироздания – закон подобия. Он означает, что все творения поневоле устремляются к подобию источнику жизни – Творцу, а человек должен осознать свое отличие от Творца и исправить его, т. е. прийти к подобию своими усилиями. Находя свое отличие и компенсируя его, человек тем самым изучает природу Творца – свойство отдачи и становится, в итоге, полностью равным ему.
Также и современные ученые обнаруживают, что любое живое существо для того, чтобы выжить, должно адекватно отображать внешнюю среду. Если живой организм не отображает по всем своим параметрам внешнюю среду, в нем возникает то или иное заболевание в соответствии с типом нарушения равновесия между организмом и окружающей средой, а если равновесие не исправляется, то поражение постепенно достигает такой величины, что вызывает конец жизнедеятельности этого организма.
Еще многое неизвестно науке об окружающем нас мире. Природа его, подобно гигантскому айсбергу, скрывает большую часть своих законов в глубинах непознанной материи, и человек до сих пор не знает, чему точно, каким параметрам он должен соответствовать. Неживая природа лучше всего соответствует окружающим условиям, изменяя свои физические состояния. Растительная и животная природа стремится к питанию и размножению и достигает своего равновесия с окружающей средой в этих желаниях инстинктивно.
Человек, как в своих телесных желаниях (к пище, крову, продолжению рода), так и в желаниях, реализующихся только при наличии социума (к богатству, власти, знаниям), не знает, как уравновесить себя с природой. Он лишен инстинктов и поэтому даже в телесных желаниях не может найти равновесия с природой: злоупотребляет этими желаниями, не в состоянии правильно питаться, создать семью, бросает своих детей. И уж, конечно, совершенно не представляет, как правильно, т. е. в равновесии с природой, использовать свои стремления к богатству, власти и знаниям. И поэтому человек страдает больше всех иных творений.
Ясно, что для комфортного существования нам необходимо знать, как достичь равновесия с природой во всех наших желаниях. В человеке, несомненно, существуют механизмы, которые должны уравновешивать его адекватно изменениям внешней среды, даже по неизвестным пока для нас параметрам. Ведь результатом этих изменений является достижение самого высшего уровня существования. Изменения внешней среды проявляются, в основном, относительно человека, чтобы вынудить его искать возможности компенсации, правильной обратной связи и, в итоге, постичь общий регулятор всего мироздания – нахождение в абсолютном равновесии, совершенстве, знании, вечности Творца.
Наша реальность делится на две части: реальность, которую мы ощущаем до махсома, в этом мире – в природных свойствах, и реальность, которая ощущается над махсомом – в обретенном духовном свойстве, в подобии высшему свету. Только это дополнительное свойство, орган восприятия духовного мира дает человеку возможность ощутить то, что действительно находится вне его «черного ящика». А снаружи существует система, воздействующая на нас и определяющая каждое наше следующее мгновение.
