В соответствии с моим внешним описанием проблем и трудностей ты начинаешь понемногу углубляться внутрь. Когда это произошло, и ты услышал глубину рассказа, можно посмотреть и увидеть, что именно в этой части тела неисправно (в Каббале «тело» – желание получить). И так, пока не раскрывается причина. И если она выяснена, мы уже знаем, что именно надо делать.
Поэтому осознание зла, то, что называется «пойдем к Фараону» – это самый первый этап. Иди к нему, исследуй его – то есть, твою болезнь – и тогда можно будет говорить, тогда мы уже найдем лекарство.
Иногда к известнейшим врачам идут не для того, чтобы лечиться, а для того, чтобы поставил диагноз. И это основная сложность – точно определить болезнь. Найти потом нужное лекарство – это уже менее сложно.
Поэтому мы должны ценить происходящий с нами в данный момент процесс осознания зла, который является постановкой диагноза – что во мне, что со мной, почему я плохой, и где точно во мне находится зло. Каковы его контуры.
И после того, как я изучил свое зло, мне необходимо понять, что это мое зло является точным отпечатком с добра. Творец запечатлел во мне эти свойства в плохом виде, в виде зла. У Него эти свойства существуют в хорошем своем проявлении, а у меня в плохом. Но это одна и та же фигура, та же форма. То же желание получить с намерением получить – аль менат лекабель и желание получить с намерением отдавать – аль менат лехашпиа . И мне необходимо первое превратить во второе.
И если я хорошо изучил это кли, то исходя из этого, я могу узнать каким образом я могу его исправить и стать здоровым (слово здоровый – бари и Творец – Боре имеют один и тот же корень). Поэтому осознание зла – очень важный процесс, можно сказать, творческий, и им нельзя пренебрегать. А кроме осознания зла, нам необходимо позаботиться о том, чтобы был Свет, который займется этим злом.
А относительно зла мы должны проявить такое отношение: что мы не хотим погрязнуть в нем. Ведь есть люди, питающие любовь к страданиям и думающие, что таким образом они исправляют зло. Это не так. Зло исправляется только ненавистью к нему – отдалением от него. То есть, работа в процессе осознания зла заключается в том, что человек все время стремится к хорошему.
Например, я не очень хорошо себя чувствую. Я прилег. Ко мне приходит кто-то и спрашивает, как я себя чувствую. Я отвечаю, что хорошо, но тогда почему я прилег? То есть, я уже не обращаю внимания на то, что для того, чтобы чувствовать себя хорошо, мне нужно лежать.
Это похоже на плохо чувствующего себя человека, согласного с этим – он сидит и получает удовольствие от того, что ему плохо. Тем самым он опускает себя на более низкую ступень и воспринимает ее как что-то хорошее и нормальное. Пусть даже у него потом что-то произойдет с ногой от того, что он сейчас сидит и избегает лечения, но он, тем не менее, сидит. Его спрашивают, как он себя чувствует, и он отвечает, что нормально, несмотря на то, что уже не может ходить. И, тем не менее, он сидит, а не лежит.
То есть, нельзя быть в согласии с состоянием, когда ты чувствуешь себя плохо. Необходимо все время стремиться к тому, чтобы быть стопроцентно здоровым, сравнивать себя с полностью здоровым человеком, говорить о хорошем – о том хорошем, что есть, в Творце, в духовном; говорить о том, как к этому продвигаться. И все время стараться не говорить и не думать о плохом. А наоборот, – все время стремиться к хорошему. И тогда посредством этого тебе раскроется истинная глубина зла, в котором ты находишься.
А иначе ты будешь лежать, не двигаясь, и говорить, что тебе и так хорошо, и ничего не нужно. Зло раскрывается в той степени, в которой человек старается выйти из него. Поэтому мы говорим, что двадцать три с половиной часа в сутки человек должен быть соединен с хорошим. Славить, быть благодарным и связанным только с хорошим. Стремиться только к хорошему, к Творцу. И только полчаса в день я позволяю себе исследовать, в каком же зле я нахожусь, и тогда действительно оно раскроется как зло, с которым я не согласен.
Я иногда вижу на своих уроках людей отчаявшихся, неудачников, ослабленных и не ощущающих вкуса к жизни.
Если человек на самом деле находится в таком состоянии, то ничего с этим не поделаешь. Как написано, «Узник сам не может вызволить себя из заключения». И это действительно так – с одной стороны. Но с другой, если человек согласен оставаться в таком состоянии, несмотря на то, что хоть чуть-чуть, но может выйти из этого состояния, тогда это настоящая катастрофа. Так невозможно продвигаться.
Продвижение в духовном заключается в борьбе с плохими ощущениями даже на короткий момент. И это потому, что только при помощи света мы можем раскрыть еще большее зло: или выйти из него, или его исправить – чтобы было хорошо. Только посредством света. То есть, чем больше человек тянется к свету, тем быстрее он переводит плохие состояния в более продвинутые.
Вопрос: В праздники мы чувствуем больше или меньше света, чем в будние дни?
Если смотреть на наш мир, то праздник – это особенный период, когда человек должен выполнять специфическую работу – как в материальном, так и в духовном. У каждого явления имеется корень и ветвь. И в соответствии с этим есть общие окружающие света для мира, для нации, и особенно для бней-Исраэль и земли Израиля. И нам необходимо пользоваться этим.
Поэтому мы говорим, что у каждого есть свой личный Песах, когда он ощущает Фараона, выход из Египта, и так далее. Это может случиться и когда на календаре Суккот, и в любой другой день. А, кроме того, есть Песах календарный, и в этот праздник к нам приходят особые общие окружающие света – общие, а не личные. И если правильно воспользоваться этими общими светами, можно получить огромные силы. И это то, к чему мы стремимся, зачем же это терять.
Если мы посмотрим на простой народ – он совершает различные действия, принятые в этот праздник, как написано в книгах, и ничего более. Он просто соблюдает. Это называется соблюдать Тору и заповеди. А мы делаем другое – мы хотим стать лучше при помощи Торы и заповедей. Мне не столь важно само их соблюдение, а важно улучшить себя. Не думать о Торе и заповедях, с ними ничего не случится, а думать о себе – что со мной происходит.
