(«При Хахам». «Плоды мудрости. Письма», стр. 70. Ночной урок от 3 Апреля 2002 года)

Близкому другу и всем друзьям,  да пребудет с ними Г-сподь.

«Сказано: „Познай Б-га отца своего и служи Ему“. „Познай“ означает знание, ибо плохо душе человека без знания Творца, потому что стремится и тоскует по работе ради Творца, потому как обладает душой, но пока не ощутил Творца – плохо ему».  

Мы изучаем это в простой форме: пустому кли плохо, хорошему кли хорошо. 

«Но, несмотря на то, что человек обладает душой, он не в состоянии сам устремиться к раскрытию Творца до тех пор, пока не низойдет на него дух свыше, – только тогда сможет возблагодарить и поверить полной верой в сказанное мудрецами, что только милосердие и доброта Творца сопровождают человека всю жизнь».  

Человек, по природе своего сотворения, конечно же, ищет различные наполнения для недостатков, которые все время пробуждаются в нем. Но из этих желаний он никогда естественным образом не придет к желанию познать Творца. Для этого свыше приходит особый свет, пробуждающий в нас то, что называется точкой в сердце, и тогда только мы готовы к тому, чтобы начать поиски чего-то в соответствии с этой точкой.

После того, как приходит пробуждение свыше, называющееся точкой в сердце, человек в соответствии с этим новым желанием готов слушать – ведь слушать без желания невозможно, это ясно: уши на месте, но они не слышат. И что тогда он должен слушать? Что же нам делать дальше с этой, возникшей в нас страстью, с этим желанием? 

Сказано: «Только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей». Мудрецы говорят: «А знаешь, ведь ты находишься в связи с Тем, Кто преследует тебя и желает тебя для того, чтобы дать тебе одно лишь благо». В это я должен верить, хотя я и не ощущаю этого. 

«Великий Бааль Шем Тов объясняет это на примере: как тень человека следует за движениями человека, повторяя их, так человек является тенью движений Творца.

То есть, человек должен верить, что все, что в нем есть, – то, как он двигается, колеблется, переходит из состояния в состояние, все его желания, мысли, чувства, догадки – все это вызывает в нем Творец свыше. Только что я неплохо себя чувствовал, но внезапно возникла плохая мысль, потом вдруг подавленность, внезапно снова хорошее ощущение, страх, снова хорошее ощущение, потом внезапно неудобство, боль и так далее

Эти постоянные внутренние изменения во всех органах чувств – и в мозгу, и в сердце – являются следствием изменений приходящего ко мне сверху Высшего света. Он постоянно подвергается подобным изменениям и, как следствие, я ощущаю изменения в себе. Раскрыть это – мой долг.

…То есть, ощутив в себе пробуждение любви к Творцу, пойми, что это Творец пробудился в любви к тебе в большой тоске . Возьмем одно только хорошее ощущение, которое пробуждается во мне по отношению к Творцу. Не будем говорить о различных чувствах и по отношению к одеяниям, к этому миру. Допустим, что я чувствую в сердце пробуждение к Нему, с чего, собственно, и начинается связь с Творцом. И это имел в виду рабби Акива, сказав: «Счастлив Исраэль, перед Кем очищаетесь и Кто очищает его».

Если у меня есть чувство, привязанное к Нему, то ощущение это дал мне Он. Человеку запрещено думать, что какое бы то ни было желание, ощущение, чувство, мысль рождается в нем само по себе. В нас ничего не рождается просто так. «Нечто из ничего» – такого не бывает.

Есть только реакция на то, что делает нам Творец. Поэтому сам я не выполняю ни одной заповеди, не совершаю ни одного проступка, не вырабатываю ни одной мысли, не порождаю ни одного желания – все это не я. Я подобен зеркалу, отражающему то, что к нему посылается, и не более того.

«Поэтому в начале приближения человека создают в нем ситра дэ-офаним – меняющееся состояние души. То есть, Всевышний пробуждается к нему при каждой возможности, когда она есть со стороны человека. Вспоминая о Творце, человек должен осознать, что это Творец тоскует и стремится слиться с человеком

Так с чего начинает Творец? С того, что пробуждает в нас различные желания к Себе. Итак, во мне пробуждаются желания к Нему. Могу я что-то сделать с ними, или нет?

В этой ситуации человек не может сделать ничего. Мы только реагируем и реакция наша, в соответствии с нашим строением, во всех своих формах, известна заранее. Тогда где здесь «Я»? И что мне делать, если я не способен ни на какое самостоятельное действие? Я не могу усилить или ослабить свою реакцию, изменить ее характер, отличительную особенность. Мне просто нечего делать – кроме одного: присутствовать при этом, знать об этом, ощущать весь этот процесс до последней мелочи. Пока что. 

Как сказано Царем Давидом: «Только добро и милость преследуют меня все дни жизни моей». Надо лишь почувствовать в отношении Творца ко мне, что это Он посылает мне все те вещи, которые я получаю, и что мне хорошо от этого.

И это истина относительно каждого, потому что Царь Давид является совокупностью всех душ Исраэля, и поэтому этот духовный образ «Царь Давид» постоянно желает и стремится к истинному совершенному единению с Творцом».

Но необходимо познать в своей душе, что Творец устремляется за ним, точно в той мере, в какой он стремится за Творцом . Здесь уже возникает проблема. Творец создает во мне желание, в соответствии с которым я и стремлюсь к Нему. Ведь выше сказано: если есть у тебя любовь к Творцу – знай, что это Он вызвал ее в тебе. Теперь же он говорит, что Творец устремляется ко мне точно в той мере, в какой я стремлюсь к Творцу, как будто я первый в этой цепочке, как будто во мне заключается некое начало связи, инициатива. Разве такое может быть?

Позже мы увидим, реально ли это, или речь идет о чем-то вроде человеческого воображения. Однако у человека есть такая мысль, такое ощущение, словно он сам стремится к Творцу. Что он должен делать с этим стремлением?

И нельзя забывать этого, особенно во время больших устремлений, которые вызывает в нем Творец – и, вспомнив, что Творец тоскует, стремится и преследует слияние с ним в огромной, как Он сам, мере, получается, что постоянно находится в устремлении и тоске все большей, в непрерывном слиянии.