То есть, Фараон есть обратная сторона Творца. До какой степени перед человеком есть Творец, до той же степени перед ним есть Фараон. Но только Творец – в сокрытии, а Фараон открыт.

Итак, не может быть, чтобы человеку открылся Фараон, если это не происходит посредством изучения Каббалы, посредством самостоятельной работы человека. Поэтому не говорится об обычной природе человека, о том что «животное» приходит к духовному. Это невозможно. Фараон – это то, что раскрывается человеку, работающему над собой. И тогда этот Фараон действительно приближает человека к духовному. То есть, это специальное раскрытие нашего эгоизма, достигаемое только с помощью изучения: этот вид эгоизма, этапы, на которых он раскрывается, приближают нас к духовному.

А не то, что любой человек – вор, убийца или насильник – приближается к духовному. Нужно понимать, что такое Фараон. Фараон – противоположность Творца. Если я ищу Творца, я нахожу, раскрываю Фараона. В той мере, в какой я ищу Творца – я все более отчетливо обнаруживаю Фараона. До того момента, пока не увижу, что это чудовище настолько ужасно, что я готов на все, чтобы удалить его от себя!… И тогда вместо него открывается Творец.

Сказано в Талмуде (трактат Сукка 52,1), что в будущем Творец приведет злое начало человека и зарежет его на глазах у праведников и грешников. Праведникам кажется злое начало человека большим и сильным как великая Гора, а грешникам – как тонкая волосяная нить. И обе группы плачут: праведники восклицают: «Как же мы смогли покорить такую гору!», а грешники восклицают: «Как же мы не могли преодолеть столь тонкую нить?!»

Состояние, о котором повествует нам Талмуд, говорит о конце исправления всего творения. И возникают вопросы:

1. Если уже зарезано злое начало человека, откуда еще существуют грешники?

2. Почему плачут праведники, ведь они, наоборот, должны радоваться?

3. Как может быть два противоположных мнения о злом начале человека, от огромной горы до тонкой нити, если речь идет о состоянии полного исправления злого начала человека, когда правда ясна каждому.

Сказано в Талмуде, что злое начало человека вначале кажется как тонкая нить, а затем, как толстое бревно.

Здесь действительно приводится очень интересный вопрос, который рассмотрен в Талмуде, в трактате «Сота». Талмуд – это та же Каббала, только говорит он на другом языке. Во-первых, на арамейском, а во-вторых, на языке образов, будто бы взятых из нашего мира.

Итак, существует совершенно особенное состояние – Конец исправления: есть Творец, есть праведники и грешники. И эго человека «ведут на убой» (не самого человека, а его эго, то, что называется ангелом смерти – малах а-мавет нечто, что входит в нас сегодня и выходит в Конце исправления). Когда его «режут», плачут и те и другие. Праведники изумляются, как смогли исправить его. Грешники поражаются, почему не смогли исправить его, – что там исправлять!?

В чем суть этих вопросов? Так что же нам желают сказать?

Хотят сказать, что даже в состоянии Конечного исправления, существуют понятия: праведники и грешники, доброе начало и злое начало – что до «убоя» и после него все противоположные вещи в Конечном исправлении сохраняются. Они остаются и проявляются во всей окраске, во всем великолепии – плохие и хорошие, как один. Именно посредством сопротивления и столкновения противоположностей между ними проявляется состояние, называемое Концом исправлением.

Это значит, что и сейчас уже мы не должны относиться ни к одному из наших свойств, говоря: «Лучше было бы, чтоб его не было! Почему со мной это случилось?!». Нет! Этим ты хочешь уничтожить, то, что творит Создатель. Этим ты уже не соглашаешься с Его управлением, с Его руководством, с Его творением.

Но мы должны знать, что также и в конце всех ступеней, всех путей, всех мыслей – все даже самые плохие вещи, самые плохие мысли, которых мы сами стыдимся, – все эти вещи нам понадобятся. Это сотворено в нас специально, чтобы раскрыть самое высокое состояние.

Так же мы должны воспринимать отношения между товарищами. Не «стирать» товарища, а принимать его. Если он идет с тобой по этому пути, то все, что в нем есть, все нужно. Его расположенность, его влечение к духовному – только это нам важно. Как бы ни было сегодня тяжело его вытерпеть – не страшно, все это второстепенно! Ведь даже в Конце исправления вся действительность остается со всеми своими контрастами.

И объясняет, сказанное мудрецами, – «Сказал рабби Аси, Ецер ра в начале похож на паутину паука, а в конце похож на канаты телеги, как сказано „Горе вам, влекущие грех на себя вервями суетности и вину – как канатами тележными“ (Йешайа 5).

Мы должны знать важное правило. Духовная работа, данная нам Творцом, строится на принципе «вера выше знания». Этот принцип кажется нам низменным, унижающим, и человек надеется, что когда-нибудь сможет отказаться от него, – от этого ярма, называемого «вера выше знания».

На самом же деле этот принцип работы в вере необходимо соблюдать вовсе не потому, что мы не способны на высокую духовную работу. Принцип веры выше знания – очень высокая духовная ступень. А кажется он нам низким вследствие злого начала в нас. Злое начало состоит из «головы» и «тела». «Голова» – это знание, а «тело» – это получение. Поэтому все, что противоречит знанию, ощущается нами как низменное, близкое к животному.

Состояние, в котором я нахожусь – это состояние, в котором у меня есть ум и чувства, мое тело, мое понимание. И я живу себе, как обычный человек – уверенный, знающий, находящийся порой в сомнениях, но разрешающий их, как любой, обладающий трезвым умом, твердо стоящий на ногах в нашем мире.

Такое состояние в духовном называется состоянием животного: когда человек работает со своим разумом, находится в своей природе и, исходя из этого, действует. Он может обладать мозгами Эйнштейна, телом Шварцнегера, плюс ангельской красотой – и будет называться «животным».