Руководимый праведным Такигути, князь Корэмори поклонился всем святыням и храмам вершины Коя, а затем вместе с отшельником посетил заповедную долину Окуноин, где похоронен сам великий учитель Кобо.
...На двести ри от имперских чертогов, далеко от шумной столицы, отстоит святая вершина Коя. Не долетает сюда суетный людской ропот, тихий воздух не колеблет верхушки деревьев, кротким светом сияет закатное солнце. Восемь вершин здесь и восемь долин, словно лотос, цветок восьмилистный... Поистине благодать нисходит здесь в сердце! Цветы веры расцветают в лесу, повитом туманом, звон молитвенных колокольчиков отражается в облаках, плывущих над горными высями. Сквозь черепицу проросли травы, ограды оделись мхами... Мнится — века пронеслись над этой вершиной!
В годы Энги, в царствование императора Дайго, было государю однажды видение во сне, и он послал в дар на вершину Коя одеяние — коричневую монашескую рясу. Императорский посланец, тюнагон Сукэтака вместе с Кангэном, настоятелем храма Высшей Мудрости, Ханнядзи, поднялись на святую вершину, открыли врата усыпальницы, чтобы надеть на учителя принесенную рясу, но тут внезапно спустился густой туман, и учитель не предстал пред их взором. Тогда заплакал в горести Кангэн и молвил: «С самого моего рождения, с тех пор как я вышел из материнской утробы и поселился в келье наставника, ни единого раза не нарушал я святых обетов. Так неужели же я недостоин лицезреть великого учителя Кобо?!» — и, упав на землю, предался глубокой скорби. И что же? — постепенно туман рассеялся, и, подобно ясной луне, явился пред ними великий учитель Кобо. Прослезившись от радости, Кангэн надел на него облачение и удостоился счастья обрить ему голову, ибо волосы учителя отросли. Императорский посланец и настоятель Кангэн поклонились учителю, но ученик настоятеля, Дзюнью из храма на Каменной горе, Исия-ма, — в ту пору еще всего лишь отрок-послушник, — не смог видеть учителя и весьма об этом скорбел. Тогда Кангэн взял его руку, приложил к колену учителя, и в одно мгновение рука послушника стала источать аромат! Аромат сей пропитал все священные свитки в храме на Каменной горе, Исияме, до которых касался Дзюнью. Говорят, эти свитки и по сей день все так же благоухают! А великий учитель, в ответ на дар государя, промолвил: «Некогда встретил я бодхисатву Фугэна и от него самого воспринял святое учение. Тогда я принес беспримерную клятву, согласно которой прибыл сюда, на край света, в эту страну, подобную рассыпанным зернам проса. День и ночь пекусь я о всех смертных, выполняя заветы бодхисатвы Фугэна. Здесь, на этой вершине Коя, удостоился я нирваны и ожидаю теперь второго пришествия милосердного нашего владыки!»
Поистине великий учитель Кобо точь-в-точь походил на достославного Маха-Кашьяппу[591], первейшего из десяти учеников Будды, что поселился в пещере Кукхрите, в ожидании священного часа, когда в мире вновь повеет весною и бодхисатва Майтрея снова сойдет на землю с неба Тусита! Великий учитель Кобо достиг нирваны в час Тигра, в двадцать первый день третьей луны 2-го года Сева. С тех пор прошло триста лет; стало быть, ему предстояло ожидать еще долго-долго — пройдет пять миллиардов шестьсот семьдесят миллионов лет, прежде чем милосердный Майтрея вновь появится в нашем мире, чтобы трижды прочитать проповедь святого закона под сенью Драконова древа!
10. Пострижение Корэмори
— Когда же придет мой конец? Поистине как птица в Снежных горах[592], что жалобно стонет в предчувствии близкой кончины, так и я ожидаю, что не сегодня-завтра наступит смерть! — в слезах говорил Корэмори.
Почерневший от морского соленого ветра, исхудавший от неизбывной кручины, он неузнаваемо изменился, но и теперь все еще обликом превосходил людей заурядных. В этот вечер он вернулся в келью преподобного Такигути, и всю ночь они провели за беседой о делах нынешних и минувших. Глядя на отшельника, Корэмори понял, что жизнь подвижника открыла тому глубины сокровенных истин вероучения Будды, а неустанные молитвы, возносимые под звон колокола, возвещающего наступление ночи и утра, помогли стать превыше законов жизни и смерти... И захотелось Корэмори тоже освободиться от горькой своей кармы и жить так, как жил праведный Такигути. Когда рассвело, он послал за монахом Тикаку из храма Тодэнин, дабы совершить обряд пострижения. Затем, призвав спутников своих Сигэкагэ и Исидомару, он сказал им:
— Тоска извела меня, тесно мне стало в миру: вижу, что нет для меня исхода! Но даже если меня не станет, помните — есть немало людей на свете, прежде служивших семейству Тайра и тем не менее процветающих и поныне... Непременно оставайтесь в живых, не помышляя о смерти! Проводите меня в мир иной, будьте свидетелями моей кончины, а потом без промедления возвращайтесь в столицу, обзаведитесь семьями, лелейте ваших жен и детей и молитесь за упокой Корэмори!
Услышав такие речи, Сигэкагэ и Исидо-мару заплакали и долго не в силах были вымолвить слова. Наконец, утерев слезы, Сигэкагэ сказал:
— Неужели я, Сигэкагэ, хуже отца моего Кагэясу? В смутные годы Хэйдзи мой отец воевал в дружине князя Сигэмори, вступил в поединок с Камадой Хёэ, но пал от руки Гэнды-лиходея у Второй дороги, неподалеку от Хорикавы, в столице. В то время мне было всего два года, ничего этого я, конечно, не помню. Когда мне исполнилось семь лет, умерла моя мать. К моему великому горю, не осталось у меня никого из близких. Но покойный князь Сигэмори сказал: «Его отец отдал за меня жизнь!» — и воспитал при себе. Когда же мне стукнуло девять лет, в тот самый вечер, когда праздновали ваше, господин, совершеннолетие, меня тоже впервые причесали по-взрослому и князь Сигэмори милостиво промолвил: «Имя Мори переходит из рода в род в доме Тайра. Теперь я даю его моему сыну, пятому поколению. А имя Сигэ дарую тебе, Мацуо!» — и назвал меня Сигэкагэ. Мое детское имя Мацуо тоже было даровано князем. Ровно через пятьдесят дней после моего рождения отец, по обычаю, взял меня на руки, принес к князю, и тот сказал: «Люди называют мою усадьбу Домом Комацу, поэтому нареку его Мацуо!» Вспоминая теперь об этом, думаю — для меня это счастье, что отец пал в бою такой доблестной смертью! Благодаря его подвигу, все его соратники меня опекали... На пороге смерти князь Сигэмори без сожаления отрешился от мира и все время хранил молчание, но меня, Сигэкагэ, призвал близко к своему ложу и сказал: «Бедный! Ты почитал меня за отца, для меня же ты всегда был живой памятью о твоем покойном родителе! Я хотел повысить тебя в чинах при очередном присвоении званий и дать тебе отцовское имя. Горько мне, что я не смог выполнить это желание! Служи теперь верой и правдой моему сыну!» Так завещал мне князь, но из ваших слов, господин, вижу теперь — вы считаете, что я способен покинуть вас в беде.
Как жжет меня стыд при одной только мысли, что вы принимали меня за столь низкого человека! Видно, я и впрямь не многого стою, коль скоро вы могли так подумать! Вы сказали: «Сейчас многие процветают!» — но ведь благоденствуют только те, кто служит у Минамото! Даже если б мне суждено было купаться в радости и довольстве тысячу лет подряд, разве мыслимо жить после вашей кончины? Да проживи я на свете не тысячу, а десяток тысяч лет, все равно ведь и самой долгой жизни когда-нибудь наступит конец! Нет, вот лучший пример для меня! — И с этими словами он сам отрезал себе волосы и, заливаясь слезами, попросил праведного Тикаку посвятить его в монашеский чин. Увидев это, Исидо-мару тоже отрезал себе пучок волос под самые корни. Этот отрок с восьмилетнего возраста служил князю, и Корэмори любил его не меньше, чем Сигэкагэ. Теперь, когда оба его спутника, опередив своего господина, уже постриглись в монахи, робость еще сильнее охватила душу Корэмори. Но нужно было решиться, и он трижды провозгласил молитву:
591
...точь-в-точь походил на достославного Маха-Кашьяппу. — Согласно буддийским легендам Касяпу (санскр. Кашьяппа, иначе — Маха-Кашьяппа, букв.: «великий Кашьяппа») — лучший из учеников будды Шакья-Муни. Восприняв учение Будды, он уже на восьмой день достиг совершенства архата (санскр. святого), а после смерти Будды стал руководителем буддийской общины. Под его руководством впервые были собраны и записаны священные тексты (сутры). Впоследствии удалился в пещеру в горах Кукхрита, откуда не выходил до самой смерти, всецело преданный созерцанию. Особенно почитается буддийским учением Чань (яп. Дзэн).
592
Фантастические птицы, якобы живущие в Снежных горах (Гималаях) Северной Индии. В буддийской притче говорится, что эти птицы, страдая от холода по ночам, жалобно стонут и клянутся построить себе гнездо, но приходит день, становится тепло, и птицы забывают свои благие намерения. Притча уподобляет этих птиц нерадивым, беспечным людям, которые не помышляют о том, что ждет их после кончины, и вспоминают о Будде лишь в трудную минуту.