Иероглиф Аркана — стрела, летящая по кругу (вихрь). Это уже третья из стрел — иероглифика Арканов достаточно часто обращается к стрелам. Каждая из этих стрел имеет свой смысл. Причем, если вспомнить нулевой Аркан[299] и сопоставить его с VII[300] и XV, то колебательное движение его стрелы это как бы попытка выбора между двумя движениями: прямой и целенаправленный удар или вихрь, подбирающийся подспудно, но более разрушительный, более тотальный, нежели прямой удар. Иногда иероглиф возводят к образу змеи.

Архетипика XV-го Аркана сложна и глубока. Прежде всего, архетип вихря — это Вселенская энергия, Вселенское движение, Первовихрь Хаоса. Т. е. то, без чего невозможно существование не только ничтожного в плане бытия рода человеческого, но и самого бытия как такового. Первовихрь символизируется Змеем (тем самым, который в раю приторговывал фруктами). Имя же его вполне говорящее — Nahash.[301] Далее, постоянство этого вихря означает неизменную Логику в реализации архетипа этого. Совокупность же всех возможных проявлений вихря (вихрей) суть Fatum.

Перейдем, однако, к графике Аркана. По строгой традиции считается, что жертвы дьявола на карте не просто мужчина и женщина, а конкретно Адам и Ева. По той же строгой традиции цепь накинута мужчине на шею, а женщине на бедра, что соответствует сковыванию путем подчинения разума и чувств соответственно. Обычно трактуется, что так Бафомет разделил андрогинное единство человека, но, тем не менее, держит человека в узде рабства.[302] Далее полагается, что мужчина, как активное начало, стеснен в своих действиях, а женщина, начало эмоциональное, в своем воображении (не столько в нем самом, сколько в его свободе).

Распространенной трактовкой также является: "…Он означает Стража Порога у врат Мистического Сада, из коего изгоняются те, кто вкусил запретный плод" (c) Артур Уэйт, но Дьявол в роли стража Эдема… это его явно с кем-то перепутали.

Куда уместнее, думается, несколько иная трактовка. Многие варианты Таро изображают дьявола в роли кукловода, манипулирующего людьми-марионетками. К примеру: Пан, который играет на свой флейте, а мужчина с женщиной (на поводках) пляшут. Поскольку фигуры на рисунке разнополы и обнажены, то очевидной становится подоплека страсти. Люди находятся в плену своих эмоций или, если так понятнее, страстей. А Сатана, манипулируя ими (страстями и эмоциями) заставляет людей плясать под свою дудку. Отсюда вывод: не хочешь быть марионеткой — учись владеть своими страстями.

Трактовка Дьявола как Пана возникла сравнительно недавно. Ее придерживался Кроули, утверждая, что впервые Пана в Дьяволе «разглядел» Элифас Леви (помните его "бога ведьм"?).

Собственно говоря, не-сатанисты совершенно неверно трактуют наличие цепей как принудительное содержание на привязи. Здесь все тоньше: тот, кто держит на привязи, вполне может отпустить на свободу — но это надо заслужить, стать достойным свободы.[303] Цепи на людей изначально были, условно говоря, одеты богом, а Сатана в силах разрубить их, но редко какое домашнее животное выживет на дикой природе. А, обретя в себе Зверя и соединившись им, человек перестает быть человеком и разрывает цепи сам как гнилые нитки. Он уже не на привязи у ног Дьявола, а рядом с ним; не как раб, но как соратник. Также символично "соединение человека и Зверя" видно в трактовке Дьявола как Бафомета — двуполого козлиноголового существа.

Ноги у дьявола на рисунке обычно скрещены — это символ зеркальности восприятия: не зная, прямое или зеркальное изображение мы видим, мы не можем отличить левое от правого. Кроме того, это — «неоткрытость». Закрытость энергии, если хотите — эгоизм. Сравните, к примеру, всегда открытые ладони у изображений на христианских иконах, где руки часто как бы раскрыты в ожидании объятий. Как мы писали, Сатана не стремится принять всех подряд. Козлиные ноги дьявола на рисунке также напоминают о Пане.

На данный момент "сатанинского варианта" Таро не существует. На иллюстрации изображен соответствующий аркан из гипотетической колоды такого рода.

Рассмотрим XV аркан из Thoth Tarot Deck от Кроули.

Мужчина и женщина очень явно разделены. Вернее, загнаны в рамки. Однако, границы, в которых они находятся, не реальны, а иллюзорны. Гималайский козел, возвышающийся над ними, символизирует власть, которая управляет людьми посредством проведения искусственных различий там, где их нет. ""Дьявол" — это Козерог; это Козел, который взбирается на самые крутые горы; это Божество, которое проявившись в человеке, делает его Эгипаном, то есть Всем". (c) Алистер Кроули

Причем он не рассматривается только как "темная сила". Рога, которыми он увенчан, достаточно характерны для солярных божеств.[304] Кроули замечает, что спирали рогов — это движение всепроникающей энергии.

Да, можно добавить, что карта соответствует еврейской букве Аин, название которой обозначает «глаз», поэтому козел изображен трехглазым. Его ухмылка трактуется как вселенская ирония.

Если освобождение от ограничений и достигается "силами Света", то дальнейшее бытие невозможно без искусственных манипуляций. Бог есть лишь пронизывающий и поддерживающий все «дух», в то время как Сатана управляет миром.

В этой главе мы не будем рассматривать библейскую мифологию — как было неоднократно показано ранее, сатанизм куда старше христианства.[305]

Достаточно вспомнить змея Кундалини в индийской философии и йоге, или буддийский образ Нага, укрывающего своим капюшоном Будду от дождя. Особый интерес представляет то, что при этом Наг независим от Будды, поскольку его архетип гораздо более древен и шире распространен. В античной Европе змея также была символом мудрости. Она была атрибутом бога медицины, Асклепия, и до сих пор красуется на медицинской эмблеме.

Есть более интересный вопрос: почему был использован именно образ Змея? Вряд ли этот образ был оригинальной иудейской разработкой: религии древности слишком уж переплетаются, заимствуя идеи друг у друга. Вот вопросом восприятия образа Змея мы сейчас и займемся…

…и выясним любопытное обстоятельство: до появления иудаизма (т. е. первого монотеизма) практически во всех религиях Змей символизирует плодородие, Землю, Огонь — т. е. вполне полезные, положительные явления.

Процитируем А. Меня, "Истоки религии":