К чему должна привести эта сложная, запутанная ситуация во всем мире? К новому представлению истины, ведь Бог не фундаменталист; к новому приближению к божественности, потому что Бог всегда доступен и не нуждается сегодня во внешних посредниках; к новому способу толкования древних духовных учений, ибо человек эволюционировал и то, что подходило для человечества младенческого, сегодня не годится для человечества взрослого. Таковы насущно необходимые перемены.

Ничто не может помешать конечному появлению новой мировой религии. Так всегда было на протяжении веков, и 139] так всегда будет. Выдача истины никогда не прекращается; истина развивается и растёт, чтобы соответствовать усиливающемуся требованию света, исходящему от человечества. И истина претворяется в жизнь и развивается духовно мыслящими людьми всех вероисповеданий, чьи умы открыты для новых потоков вдохновения, исходящих из Ума Бога, кто свободен и добр, чьи индивидуальные жизни чисты и преисполнены устремления. Её распространению будут препятствовать фундаменталисты, узко мыслящие люди и теологи всех мировых религий, те, кто отказывается отбросить старые интерпретации и методы, кто любит старые доктрины и человеческие мысли о них, кто делает акцент на формах, на обрядах и церемониях, на пышных ритуалах, на власти и возведении каменных зданий в нынешние дни крайнего человеческого отчаяния, голода и нужды.

Римско-католическая церковь стоит перед своей величайшей благоприятной возможностью, но и перед своим крупнейшим кризисом. Католицизм, основываясь на древней традиции, настойчиво утверждает церковную власть, он склонен к внешним формам и ритуалам и – несмотря на свою широкую благотворную филантропическую деятельность – совершенно неспособен предоставить своим детям свободу. Если католическая церковь сможет изменить свои техники, отказаться от стремления к власти над душами людей (которой у нее никогда по-настоящему не было) и действительно последовать по дороге Спасителя, кроткого плотника из Назарета, то она сможет включиться в мировое служение и стать примером, содействуя просвещению последователей любой религии и любого ответвления христианства.

Проблема освобождения человеческой души и её индивидуальной связи с Богом Имманентным и Богом Трансцендентным – это духовная проблема, стоящая перед всеми мировыми религиями в наше время. Церкви – со своей властью и своими толкованиями – не должны более вклиниваться между Богом и человеком. Их время прошло. Эта проблема медленно, столетиями, назревала, обостряясь с ростом человеческого интеллекта и 140] самосознания человеческого существа, и сейчас громко требует своего решения.

Есть определённые ключевые ноты – характеризующие будущую религию – которые должны определять мышление просвещенных церковников всех вероисповеданий в наше время. Они подходят как для Востока, так и для Запада. Эти нот три – это Всемирная Религия – Откровение – Распознавание. Они не будут признаваться узко мыслящими христианами или ортодоксальными верующими любой конфессии.

Не за горами день, когда все религии будут рассматриваться как исходящие из единого великого духовного источника; все они будут видеться как имеющие единый корень, из которого неизбежно возникнет универсальная мировая религия. Тогда не будет ни христианина, ни мусульманина, ни иудея, ни буддиста, а будет одна великая семья верующих, состоящая из представителей всех религий. Они будут признавать одни и те же истины – не как теологические концепции, а как истины, важные для духовной жизни; будут стоять вместе на единой платформе братства и человеческих отношений; будут признавать божественное сыновство и стремиться сообща сотрудничать с божественным Планом, насколько он им будет открываться через духовных лидеров расы и насколько будет указывать следующий шаг, который необходимо сделать на Пути к Богу. Такая всемирная религия – не праздное мечтание, а то, что сегодня конкретно формируется.

Вторым проступающим ориентиром духовной жизни является надежда на откровение. Никогда прежде потребность человека не была столь насущной, а уверенность в откровении – столь бесспорной; никогда дух человека так громко не призывал божественную помощь, как в наши дни, и потому никогда еще не было на подходе большего откровения. Каким будет это откровение, мы знать не можем. Откровение 141] о природе Бога всегда происходило поэтапно, процесс этот напрямую связан с эволюционным раскрытием человеческого сознания. Наше дело – не конкретизировать и не ограничивать его своим конкретным мышлением, а готовиться к нему, раскрывать интуитивное восприятие и жить в ожидании света откровения.

Всемирная религия, ожидаемое откровение, затем развитие способности духовного распознавания! Задача церквей именно в том, чтобы учить людей раскрывать скрытую способность распознавания – распознавания красоты божественности во всех формах, распознавания того, что грядёт и о чём древний индусский видящий говорил как об «облаке познаваемого», парящем над человечеством и готовом осадить чудеса, хранимые Богом для тех, кто познал смысл любви. Именно по этим трём направлениям должна быть развернута работа церквей в будущем; исполнение этой задачи действительно восстановит церкви и исправит все неудачи прошлого.

В этих трёх установках есть определенные базовые истины, которые церкви могут представлять людям повсюду – истины, присущие всем мировым религиям.

В восточных вероисповеданиях акцент всегда делался на Боге имманентном, находящемся глубоко в человеческом сердце, «ближе, чем руки и ноги», на «Я», Едином, Атме, малейшем из малых, но и всеобъемлющем. Западные вероисповедания представляли Бога трансцендентного, сущего вне Своей вселенной, Наблюдателя. Изначально Бог трансцендентный удовлетворял человеческой концепции Божества, ибо действия трансцендентного Бога наблюдались в процессах природы. Позднее, в Законах Моисея Бог представлялся как родовой Иегова, как душа (довольно непривлекательная душа) нации. Затем Бог рассматривался как совершенный человек, и 142] божественный Богочеловек ходил по земле в Лице Христа. В наше время быстро возрастает акцент на Боге имманентном в каждом человеческом существе и в каждой сотворённой форме. Сегодня у нас должны быть церкви, представляющие синтез обеих идей, подытоженный для нас в заявлении Шри Кришны в «Бхагавад Гите»: «Утвердив этот мир, целостно стоящий, частицей Себя, Я остаюсь неизменным». Бог больше, чем сотворённое целое, и всё же присутствует в каждой части; Бог трансцендентный гарантирует наличие плана для нашего мира и является Целью, обусловливающей все жизни, от мельчайшего атома через все царства природы до человека.

Дух в человеке не умирает; он вечен, прогрессируя от точки к точке и от стадии к стадии на Пути Эволюции, упорно и последовательно раскрывая божественные атрибуты и аспекты. Эта истина необходимо подразумевает осознание двух великих законов природы: Закона Перевоплощения и Закона Причины и Следствия. Церкви на Западе официально отказываются признавать Закон Перевоплощения и тем самым попадают в теологический тупик, в безвыходное положение, из которого невозможно выбраться. Церкви на Востоке излишне акцентируют эти законы и тем прививают людям пассивное, соглашательское отношение к жизни и её процессам с расчётом на постоянно возобновляющуюся благоприятную возможность. Христианство подчёркивает бессмертие, но ставит вечное счастье в зависимость от согласия с теологической догмой: будь настоящим христианином и живи на довольно бессмысленных небесах или отказывайся быть послушным, пассивным христианином и отправляйся в неправдоподобный ад – ад, вытекающий из теологии Ветхого Завета с его представлением о Боге, исполненном ненависти и ревности. Обе концепции отвергаются сегодня всеми 143] нормальными, искренними, мыслящими людьми. Никто, наделённый хоть какой-то способностью к мышлению или истинной верой в Бога любви, не признаёт небеса церковников и не имеет ни малейшего желания туда попасть. Ещё меньше он признает «озеро огненное, горящее серою» и вечные муки, которым Бог любви, якобы, подвергнет всех, кто не верит в теологические интерпретации средневековья и толкования современных фундаменталистов или немыслящих церковников, старающихся – при помощи доктрин, страха и угроз – удержать людей в оковах устаревшего, изжившего себя учения.