Растворение Воздуха сопровождается короткой вспышкой эмоций. А дальше – нарастание внутренней и внешней пассивности, полная отстраненность от всего земного. Человек уже не только не может действовать, но даже не представляет себе, как это вообще возможно. На этом этапе он больше не может глотать и утрачивает способность дышать. Его охватывает удушье, он не может втянуть в себя воздух, выдохи становятся гораздо продолжительнее вдохов. Умирающий теряет ощущение веса тела, он может испытывать парение, полет. Но когда удушье нарастает, ему кажется, что он падает с высоты и ударяется о землю. Начало удушья переживается тяжело, но смерть от удушья часто сопровождается экстазом. Об этом рассказывали реанимированные утопленники, а некоторые казненные на виселице мужчины даже эякулировали в момент смерти.

В процессе жизни мы воспринимали мир благодаря нашим телесным органам чувств, а теперь они один за другим начинают выходить из строя. Раньше всего ухудшается зрение, которое помогало нам создать ощущение твердой формы земных предметов. Потом притупляется слух и теряется привычный звуковой резонанс с внешним миром. Далее начинают отказывать обоняние, пропадает чувство вкуса и наконец осязание, т. е. умирающий перестает ощущать не только внешний мир, но и свое собственное тело. Потеряв все сенсорные ощущения, он отрывается от знакомой ему реальности, и тут неожиданно для него возникает совершенно другая реальность – необыкновенно яркий Чистый Свет. Возможен и другой вариант, когда человек теряет сознание и пропускает самые интересные и благоприятные возможности в посмертье.

Такова «правильная» последовательность заключительных стадий умирания согласно тибетскому учению. Но в действительности это может быть и по-другому, так что не надо абсолютизировать эту информацию. Многое зависит от индивидуальности умирающего и вида его смерти. В случае внезапной моментальной смерти все эти стадии накладываются одна на другую, так что тут уж не разобраться, что за чем происходит. Рушится одновременно все. Возможно, материалистически ориентированным людям мгновенная смерть покажется предпочтительнее, поскольку переживать распад своего тела безумно тяжело. Лично у меня пробегали мурашки по коже, когда я впервые представляла себе это. Тем не менее последовательное прохождение всех стадий умирания может дать бесценный опыт для устройства в будущей неземной жизни. Хотя им надо еще суметь воспользоваться.

Зачем нам нужно знать еще при жизни об этих последних стадиях растворения нашей земной сущности? Тибетская книга мертвых говорит о Смерти как о великой возможности освобождения от страданий и бессмысленности Сансары. Это тот самый переломный и долгожданный для подготовленных людей момент, когда можно мгновенно перенестись в гораздо лучшие миры, чем наша земная юдоль. Но важно правильно вести себя в процессе умирания, чтобы не упустить имеющиеся в этот момент возможности.

Неподготовленному человеку умирать, как правило, тяжело. Он с бесконечным ужасом наблюдает за распадом своего тела и скорбит о расставании с близкими людьми и жизнью вообще. А в эти самые мгновения происходят крайне важные для него вещи, которым он не придает значения, а то и вообще не замечает. При вспышках и последующем растворении в умирающем теле элементов Земли, Воды, Огня и Воздуха, т. е. при выходе из строя внутренних органов и сенсорных ощущений, перед внутренним взором человека возникают различные световые явления: мерцание, клубы дыма, сверкающие огоньки, искры, пламя свечи и т. п. После этого в сердечной чакре на мгновение сходятся мужская (белая) и женская (красная) субстанции, полученные нами от родителей еще при зачатии. В момент их последнего соединения-разъединения сознание умирающего погружается в белое, красное, а потом затемненное пространство. Все это невещественные, но вполне реальные предвестники того Первичного Чистого Света, который вскоре во всей своей ослепительной яркости возникнет перед ним. Согласно Тибетской книге, это центральный, самый важный момент Смерти.

Если умирающий сконцентрируется на этих предшествующих световых явлениях, он хотя бы отчасти подготовит себя к близкой и чрезвычайно важной для него встрече с главным Светом. Даже если ему не удастся воспользоваться всеми имеющимися при этом возможностями, уже сами попытки переключения внимания отвлекут его от ужасов наблюдения за распадом своего физического тела. В этот момент ни в коем случае нельзя отождествлять себя со своим бывшим телом, важно оторваться от него, поблагодарить его за то, что оно служило вам столько лет, и мысленно сказать ему: «Прощай». Подготовка к смерти включает в себя, как минимум, такой настрой. Иначе цепляние за выходящее из строя тело обеспечит вас такими страшными эмоциями, что под их тяжестью легко провалиться в нижние миры. И даже хороший в целом человек создаст себе дополнительное препятствие для освобождения.

Световым явлениям в момент смерти придавалось большое значение и в индуистской традиции. Там «хорошей» смертью считали смерть в светлое время года, в светлое время суток, лучше всего при ярком солнечном сиянии. Переход души в другой мир по солнечной дорожке помогает ей наполниться светом и стать более совместимой с окружающими ее световыми явлениями, более близкой им хотя бы отчасти. Поэтому многие старались оттянуть смерть до рассвета, а еще лучше – до весны, до яркого солнца (особенно если умирать приходилось не в Индии, а в тех странах, где солнца мало). А в том, что такая пролонгация возможна, сомневаться не приходится. Наша физиология даже на смертном одре тесно связана с психикой, которая может ускорять или замедлять процесс умирания. Происходит это чаще всего бессознательно, под влиянием желаний и установок человека. Широко известно, что в январе 2000 года умерло значительно больше людей во всем мире, чем в декабре 1999 года. Уж очень хотелось им войти в новый век, в новое тысячелетие. И, судя по статистике, многим из них удалось это сделать.

На грани жизни и смерти помимо световых явлений человек может увидеть умерших ранее близких родственников и знакомых. Часто они встречают его, чтобы помочь ему ориентироваться в новом для него мире, поддержать морально и главное – уменьшить чувство страха. При встрече с родными и близкими страх естественным образом вытесняется радостью, любовью, да и просто ощущение чего-то знакомого способно значительно ослабить страх. Это важно, поскольку страх смерти, малодушие могут сыграть роковую роль для умирающего. Особенно если под их влиянием у него возникнет установка на то, чтобы отключиться, забыться, ничего не ощущать.

В этот момент действительно легко впасть в обморочное состояние, потерять сознание. Делать же этого ни в коем случае нельзя, надо встречать Смерть в полном осознании, поскольку первое время после смерти – это время наибольших возможностей. Но удержать сознание в этот период, ясно осознавая момент перехода, крайне трудно. Поэтому, как минимум, надо хотя бы стремиться к этому. И готовить себя к такому настрою надо еще при жизни, развивая те способности и состояния души, которые помогут встретить смертный час.

Таким состоянием может быть медитация, особенно медитация на смерть, и другие измененные состояния сознания. Умение управлять своими эмоциями, да и просто развивать в себе смелость, не скрывать от себя неприятные вещи., если это необходимо, также поможет уменьшить страх сохранения ясности сознания в момент Перехода. Постижение искусства умирания пригодится и для оставшейся части нашей земной жизни, поможет нам стать более смелыми и раскрепощенными. А согласно буддийскому мировоззрению, овладение искусством умирания принесет плоды и в дальнейшем, поскольку с рождением и смертью нам придется столкнуться еще не раз (не обязательно только на Земле).