Через всю Тибетскую книгу лейтмотивом проходит призыв не поддаваться сильным эмоциям, причем не только отрицательным – тоске, унынию, страху, но и тем, которые кажутся приятными, – восторгу, эйфории, необоснованным надеждам.

Даже на Земле наши чувства могут вводить нас в заблуждение и не всегда соответствовать реальному положению дел. Например, нас иногда очаровывают отдельные качества человека, и мы разрешаем себе увлечься им, совершенно не представляя, что он за человек в целом. А потом удивляемся и проклинаем все на свете, когда он нас подводит. Или, наоборот, заметив в ком-то неприятные для нас черты, мы сгоряча вычеркиваем этого человека из круга тех, с кем нам хотелось бы общаться. Хотя впоследствии мы можем увидеть его при других обстоятельствах, в совершенно ином свете, и понять, что он вполне достойный человек, хотя и не лишен отдельных недостатков. Здоровая эмоциональная позиция заключается в том, чтобы вначале притормозить слишком сильные порывы, не идти на поводу у своих эмоций, а узнать побольше и о новом человеке, и о своих возможностях взаимодействия с ним. При встрече со сложностями, особенно в незнакомых ситуациях или тех, где у нас был отрицательный опыт, чувства могут говорить нам о нашей слабости, беспомощности, неспособности повлиять на обстоятельства, хотя в действительности у нас есть физические и психические резервы для этого. Так что обман чувств вполне возможен.

Наши чувства обычно возникают из оценки того, что происходит с нами здесь и сейчас, и очень редко в состоянии включить в эту оценку хотя бы минимальный прогноз на будущее. Это более успешно делает наш разум, интеллект, именно он способен скорректировать эмоции и направить их в нужное русло. Как прогноз метеослужбы о дожде побуждает нас взять зонтик, хотя в данный момент еще ничто его не предвещает, так элементарный анализ ситуации и поведения людей покажет, имеет ли смысл доверять им, поспешно очаровываться или разочаровываться ими. Это, конечно, не означает, что разум, в свою очередь, не может ошибиться. Ошибки и эмоциональные, и интеллектуальные, увы, сопровождают большинство из нас практически всю жизнь. Так что лучше пользоваться всем, что нам дано и доступно, т. е. и разумом, и интуицией. И делать это необходимо еще при жизни, пока наше сознание привязано к телу и имеет в нем опору.

А теперь представим себе сознание без тела, свободное, ни к чему не привязанное, которое перемещается за каждой смутной, едва промелькнувшей мыслью и само равно ей по плотности. Малейшая эмоциональная рябь колышет его, как утлое суденышко на ветру. Ветер кармы приносит видения, в которых легко раствориться сознанию без привычной поддержки твердого тела и принять их за реальность. В этих условиях не отдаться на волю чувств, отличить иллюзии от реальности гораздо труднее, и уж если мы не удосужились научиться этому при жизни, то в посмертном состоянии нам придется пожинать плоды своей психологической некомпетентности и неумелости.

В течение всего периода пребывания в Бардо мы могли (если, конечно, дозрели до этого) осознать свои кармические иллюзии, избавиться от страхов и благодаря этому получить освобождение. Под освобождением имеется в виду возможность не воплощаться больше в мирах Сансары и перейти в более высокие измерения с сохранением памяти не только о последнем воплощении, но и обо всех предыдущих. Фактически это равносильно «просветлению», т. е. пониманию того, кто мы есть на самом деле, постижению своей истинной Божественной природы. Но такое мало кому удается. И если до конца Сидпа-Бардо мы так и не смогли выйти из замкнутого круга собственных иллюзий, то продвижение по Бардо согласно законам посмертного мира заканчивается Страшным Судом. После этого освобождение становится невозможным, и мы неизбежно воплощаемся в каком-либо из миров Сансары в соответствии с нашей кармой.

Освобождение, просветление может наступить в любой момент прохождения умершим через Бардо. Оно всегда желанно, но для дальнейшей судьбы ушедшего из жизни человека далеко не безразлично, в какой именно момент это произойдет. Чем раньше это свершится, тем более благоприятными окажутся последствия для человека, потому что позднее просветление не может вернуть множество упущенных возможностей. Если осознание наступит в самом начале Чикай-Бардо, то умерший сразу уйдет вертикальной тропой вверх, за пределы Сансары. Ему даже не нужно читать Тибетскую книгу, так как он ее уже перерос, – он не будет блуждать в Бардо среди кармических миражей. Если осознание произойдет в Хониидах, то возможностей уже поменьше, наставления Тибетской книги такому человеку ох как нужны, но тем не менее и он имеет шанс вырваться из кругов Сансары. И наконец, просветление в Сидпа-Бардо дает еще меньше возможностей. Здесь человеку уже не уйти из Сансары, однако он имеет шанс выбрать более привлекательный для себя мир в пределах Сансары и более достойное воплощение, не теряя ничего из накопленных ранее знаний.

Нечто подобное происходит и в нашей земной жизни. Если мы в юности осознаем свои систематические ошибки в поведении и примем решение их исправить, то у нас впереди для этого еще много времени и возможностей. Если такое решение мы примем в зрелые годы, то возможностей реализации и времени вкусить плодов своего труда у нас уже значительно меньше. Эффективность от принятия такого решения в старости становится еще более низкой, и все-таки ни в каком возрасте она не сводится к нулю. Даже если нам остается совсем недолго жить, то новое мироощущение позволит нам скрасить последние месяцы или дни нашей жизни и повлияет на посмертную судьбу. Таким образом, то, о чем говорит Тибетская книга, проявляется и в земной жизни аналогичным образом.

Сцена Страшного Суда – одна из самых важных и страшных в посмертье. Она присутствует практически во всех религиях, с небольшими модификациями, но суть ее везде одинакова. И мы сами в глубине души знаем, что, скорее всего, нам придется отчитываться за прошедшую жизнь, и невольно страшимся этого, даже если утверждаем обратное. Вероятно, представление о Страшном Суде является общим для всех людей архетипическим образом, который глубоко врезается в нашу бессознательную память. Это то, что мы пережили, перед тем как родиться здесь и стать тем, кем мы сейчас являемся.

Согласно Тибетскому учению, в самом конце Сидпа-Бардо перед ушедшим из жизни человеком появляются Добрый и Злой Духи. Они раскидывают вокруг него белые и черные камешки, олицетворяющие его хорошие и плохие поступки, постепенно они окружают его все более плотным кольцом, из которого невозможно выбраться. Умерший с ужасом чувствует, что находится в полной зависимости от решения этого Суда, что вся его дальнейшая судьба будет определяться тем, что произойдет на этом Суде.

Если вы читали описание этой сцены в Тибетской книге и представили, что Страшный Суд совершается над вами, то позвольте, читатель, обратиться к вам с вопросом: какие чувства возникли у вас при этом? Захотелось ли вам уже прямо сейчас возразить этому будущему Суду, сказать, что он несправедлив, что вы заслуживаете лучшей участи? Или, может быть, вы, как честный человек, не собираетесь отрицать свои промахи, ошибки и дурные дела, но в первую очередь обеспокоены тем, чтобы найти им оправдание, объяснить, в силу каких обстоятельств вам пришлось поступить именно так? Если, примеривая к себе сцену посмертного суда, вы отреагировали таким или подобным образом, то вы не одиноки – так реагируют большинство людей. Но подобные реакции совсем не убедительны и свидетельствуют об огромном страхе – оказывается, что только одно представление о Страшном Суде побуждает нас к обороне, к активизации «защитных механизмов» психики. Не свидетельствует ли это о том, что большинство из нас хотят получить больше того, чем мы, даже с нашей собственной точки зрения, заслуживаем?