На физическом уровне конфликт между духом и телом ведет к утрате грации. Тот же конфликт нарушает спокойствие ума. У большинства людей, когда они не спят, ум постоянно активен и одна мысль обгоняет другую, часто без какого-либо порядка. Поток мыслей или «поток сознания» рассматривается как позитивное явление, но часто ум захватывает слишком большую территорию. Личность поглощается мыслями о себе и о своих проблемах, в определенной степени отделяется от своего окружения. Постоянная занятость тем, что происходит в уме, затрудняет эмоциональный контакт с другими людьми и со средой, ослабляет духовное сознание и снижает способность к любви, так как любовь и духовность зависят от способности переступить границы себя. Поглощение мыслями не только нарушает способность выхода за пределы своего «я», но также ограничивает возможность отождествления личности со своим истинным «Я», частью которого является ощущение своего тела. Настоящая грация невозможна без спокойствия ума.

У некоторых, очень умных людей, такая гиперактивность ума может породить блестящие научные теории, но существует множество примеров творческого вдохновения, которое пришло неожиданно, когда человек совсем не старался мыслить. У среднего человека любая умственная активность вращается вокруг личных проблем, которые не имеют обычно никаких логических решений. Большинство проблем возникает из конфликта между чувствами и мышлением, между тем, что человек хотел бы сделать и тем, что, по его мнению, он должен делать. Если бы мы верили своим чувствам и поступали в соответствии с ними, мы бы наслаждались покоем ума. В то же время человеческие существа на свое счастье или беду обладают умом, который старается понять и контролировать природу и тело. Но человек — не Бог, его знания ограничены, а способность понимать несовершенна. Думая, что он знает все, человек поворачивается против природы. Это битва, которую он не может выиграть, но боится проиграть. Пока он борется, пока существует конфликт внутри его личности, до тех пор он не может познать спокойствия ума. Конечно, напряжение этого конфликта и интенсивность борьбы может различаться у разных людей. Мы должны понять, что спокойствие ума возникает из внутренней гармонии и гармонии с природой.

Во втором разделе я указал на тот факт, что для того, чтобы уметь расслабляться, нам нужна энергия. Также справедлив противоположный тезис. Если мы не успокоимся, то не сможем собрать энергию, нужную для того, чтобы противостоять стрессам социальной жизни. А для того, чтобы успокоиться, мы должны полностью жить в своем теле. Чем больше нам это удается, тем меньше мы будем опираться на исключительность своего «я». Основное правило биоэнергетики заключается в том, что человек утрачивает контакт с каждой частью тела, в которой присутствует хроническое мышечное напряжение. Чем более жестким является тело, тем меньше в нем ощущений, и тем больше оно уподобляется машине. Одновременно мозг становится более активным, и человек начинает основывать «самоощущение» исключительно на своих мыслительных процессах. Тело становится только аппаратом для переноса головы и производства ею мыслей. В таком человеке очень мало жизни и духовности.

Жизнь жесткой личности становится со временем безустанной борьбой за разрешение ее внутренних конфликтов. В течение дня мозг работает без перерыва. Ночью человеку постоянно снятся сны. Сны предпринимают бессознательную попытку разрешения конфликтов и снижения напряжения в теле. Несмотря на то, что образы сна возникают в мозгу, в сон вовлекается все тело. Мы знаем, что снам сопутствуют быстрые движения глаз и сексуальное напряжение. Сновидящий может разговаривать, а также плакать и кричать во сне, и даже бить руками и ногами со злости. Во время сна защитная функция эго ослаблена. Напряжение, порождающее сны, может возникать из свежих впечатлений или из подавленных переживаний детства. Сон может произрастать из напряжения, источник которого коренится в человеческой природе, а именно в конфликте между всезнающим умом и инстинктивным телом, между индивидуальностью и самостью, между контролем и верой.

Конфликт обладает в одинаковой степени как творческой, так и разрушительной силой. Дебаты между приверженцами двух противоположных взглядов могут привести к глубокому пониманию. В то же время война между ними была бы разрушительной для обеих сторон, вне зависимости от того, кто одержал бы победу. Древние китайцы осознавали, что существует потребность в гармонии между противоположными состояниями и противоположными силами. В современном мире мы могли бы достичь такой гармонии через интеграцию философии Востока с философией Запада. Западный путь к спокойствию ума проходит через анализ или терапию. Восточный метод — это медитация. Рассмотрим сейчас оба способа и попробуем показать, как их можно интегрировать.

Прежде всего, надо отдать себе отчет в том, что большая часть терапевтических усилий не помогает людям разрешить конфликты и успокоить ум. Я считаю, что у этого существуют две основные причины. Одна из них состоит в том, что терапевт не вполне понимает сущность проблемы, а другая, связанная с первой, состоит в том, что мы возлагаем слишком большие надежды на изменение поведения. Я очень часто подчеркивал в этой книге, что нужно смотреть на тело, наблюдать его движения, читать его выражения для того, чтобы понять человека, распознать и лечить его эмоциональные нарушения. Эти нарушения отпечатываются в структуре тела и нарушают пластичность и грацию. Анализ или терапия, концентрирующаяся в основном на жалобах или симптомах, не является целостным подходом, так как не рассматривает человека в целом. Обаяния невозможно достичь, работая исключительно с умом. Ошибочно полагать, что глубокие эмоциональные конфликты удастся разрешить только через сознательное понимание. Значительно большую часть наших действий и поведения направляют чувства и импульсы, в которых мы можем, но не должны давать себе отчет. Анализ старается вскрыть эти неосознаваемые силы, какими бы грозными они не были, и привести их в сознание. Психоанализ основывается в основном на свободных ассоциациях, на толковании снов, оговорок и опирается на перенесение. Вся эта работа должна пролить свет на бессознательное. Юнгианский анализ основывается в большей степени на интерпретации снов. Однако, так как эти методы опосредованы, в большинстве случаев они не достигают достаточной глубины. Даже если пациенты начинают осознавать свои подсознательные мотивации, такое понимание не приводит, в основном, к выразительным переменам. Невротическое поведение, в основном, «встроено» в тело посредством хронических мышечных напряжений, которые ум совершенно не может контролировать. Эти напряжения должны быть освобождены, после чего может наступить разрешение конфликта.

Биоэнергетика — более сильная и эффективная техника, чем обычный анализ, так как она позволяет напрямую прикоснуться к тому, что не осознается. Читая «язык тела», терапевт может немедленно увидеть личностные конфликты пациента, проявляющиеся в жестких хронически напряженных областях. Работая с телом, как описано в предыдущих разделах, пациент учится чувствовать эти напряжения, и входит в контакт именно с тем, что не осознавалось. Такой подход не игнорирует применение словесного анализа, в том числе толкование снов и анализ сопротивления и переноса, но концентрируется, прежде всего, на теле. Жесткость и хроническое напряжение поддаются разрешению и расслаблению, а тело освобождается, чтобы оно могло ощущать жизнь духа. В результате этого тело возвращает свое естественное обаяние. В большинстве случаев люди не могут достичь этого сами. Чувства, которые были подавлены, являются слишком устрашающими и вызывают сильное сопротивление. В этом случае необходим терапевт, который выполняет роль проводника по бессознательному пациента. Насколько хорошим проводником он оказывается, зависит от того, в какой степени он исследовал незнакомый мир своего собственного бессознательного. Я люблю сравнивать терапевтические переживания с приключениями Данте в «Божественной комедии». Когда поэт потерялся в лесу, где к нему обращаются три диких бестии, он вызывает Беатриче, свою опекуншу в небе. Так как дорога к дому проходит через ад и чистилище, Беатриче посылает римского поэта Вергилия, чтобы тот его проводил. Проходя через ад, Данте смотрит на те кары, которые предназначены грешникам. Этот переход очень опасен, один неосторожный шаг может навсегда оставить его в аду. Только благодаря проводнику Вергилию, Данте удается безопасно пройти через ад и чистилище. В процессе терапии пациент проходит через похожий опыт, проходя по дороге самопознания к здоровью. Его собственный ад складывается из переживаний — отчаяния, паники, злости, унижения, которые он подавляет, чтобы выстоять. Хронические мышечные напряжения, которые провоцируют эти подавленные чувства, не удается полностью освободить, пока сами чувства не придут в сознание и не выразятся. Этот процесс требует помощи терапевта, который уже прошел через свой собственный ад, открывая опасные зоны и отыскивая из них выход.