В руководствах по Кундалини-тантре для пробуждения Кундалини рекомендуется огромное количество различных упражнений, включая асаны, Пранаямы, мантры, сосредоточения на различных чакрамах, визуализации и так далее. Наиболее авторитетный йогин современности Свами Сатьянанда Сарасвати в своей книге «Кундалини-тантра, фундаментальное пособие», изданной на русском языке в 2002 году, весьма подробно излагает теорию и практику Кундалини-йоги. Эта система практических методов носит название Крийя-йога и, как пишет Свами Сатьянанда, насчитывает 76(!) Кундалини-крий, из которых 20(!) являются основными и обязательными для практики Кундалини-йоги. В практическом руководстве Сатьянанды рекомендуется последовательное изучение и освоение основных 20 крий. Согласно этой методике, начинать следует с первой крийи, которая и выполняется в течение недели. Затем к ней добавляется вторая крийя и оба упражнения выполняются вместе в течение второй недели. Затем прибавляется ещё одна, третья крийя и так далее. Еженедельно прибавляется новое упражнение; таким образом, на освоение всех 20 крий требуется 20 недель. При этом в ежедневную практику постепенно добавляют всё новые упражнения. Когда ученик освоит все 20 крий, продолжительность ежедневной практики Крийя-йоги составит от 2-х до 2,5 часов. Но это ещё не всё! Кроме этого, Кундалини-йога, согласно методической программе Свами Сатьянанды, непременно должна включать работу над каждой из семи основных чакр в течение месяца.

На мой взгляд, эта система является неэффективной с методической точки зрения, и вот почему.

Во-первых, из-за отсутствия знаний о микрокосмической орбите и двух режимах энергетической циркуляции (даосский и обратный) — неизбежно возникает методическая неразбериха. В систему входят как упражнения, стимулирующие движение энергии по даосскому кругу, так и те, которые активизируют энергопотоки в противоположном направлении. В результате мы имеем энергетическую противоречивость внутри всей методической системы и получаем «сшибку» энергопотоков как следствие одновременного использования несовместимых методов. Попутно отмечу, что преобладающее большинство методов, рекомендуемых для практики Кундалини-йоги, на самом деле, активизируют обратный режим энергетической циркуляции, тогда как для пробуждения Кундалини требуется даосский. Например, самая первая крийя из 20-ти наиболее важных, та, с которой начинается первая неделя практики — Випарита-корани мудра, запускает энергопоток по передней поверхности тела в направлении от ног к голове, то есть в режиме обратного круга. Конечно же, при этом полностью исключается движение энергии по позвоночнику в направлении от копчика к затылку, другими словами, исключается пробуждение Кундалини.

Во-вторых, Кундалини-йога использует слишком много методов, не различая среди них главных и второстепенных. В целом, вся эта методическая система является слишком рыхлой и слишком аморфной, чтобы быть результативной. Она чересчур перегружена всевозможными упражнениями. Как говорится «Слишком сложно, чтобы быть верным».

Между тем, для достижения успеха необходимы достаточно большие объёмы работы при малом количестве методов. Именно в этом — ключ к успеху. Нужно полноценно сфокусироваться на главном и отбросить всё второстепенное. Это непреложный закон успеха в любом деле.

На мой взгляд, полноценная методика должна отвечать следующим требованиям:

а) Используемые методы должны быть совместимы друг с другом. Это значит, что можно практиковать либо методы для даосского круга, либо методы для обратного круга, но ни в коем случае не смешивать их друг с другом.

б) Для постоянной практики необходимо отобрать минимальное количество самых важных и самых эффективных методов. Однако не стоит практиковать только один метод, поскольку такая практика с неизбежностью приводит к дисгармоничному развитию энергосистемы, а следовательно, к различным соматическим и психоэмоциональным обострениям. Мономедитация, то есть практика одного метода, неизбежно захлёбывается сама в себе. Ярким примером тому является опыт пробуждения Кундалини, через который прошёл Гопи Кришна. Наиболее эффективная методика должна быть построена согласно великому принципу Тай-цзи: «Один раз Инь, один раз Ян — таков Дао-Путь». Таким образом, следует избегать методических крайностей — как чрезмерного изобилия методов, так и использования только одного метода. На мой взгляд, добротная, высокоэффективная и, в то же время достаточно безопасная методика должна состоять из двух, максимум трёх основных методов. Большее количество методов слишком утяжеляет методику и делает её малопродуктивной.[106] По причине особой важности этого тезиса, позволю себе его ещё раз повторить в качестве резюме.

Итак, существует фундаментальное правило, забвение или игнорирование которого недопустимо. Оно состоит в том, что для достижения успеха в занятиях йогой необходимы большие объёмы практики при малом количестве базовых методов. Другими словами, чтобы йогическая практика была успешной, она должна быть концентрированной. Большое количество методов не рекомендуется именно потому, что утрачивается столь важное качество концентрированности йогической практики. Увы, в современной Хатха-йоге всё наоборот — великое множество методов и слишком малое количество времени на практику каждого из них.

Мне не хотелось бы, чтобы моя критика состояния современной Йоги, прежде всего, Хатха-йоги, была расценена как неуважение к великой и древней традиции. Мы все слишком многим обязаны индийской духовности, чтобы не испытывать по отношению к ней чувства благоговения и благодарности. Однако, как совершенно справедливо пишет буддийский автор лама Анагарика Говинда, «религиозные и духовные традиции имеют тенденцию к вырождению, если они слишком долго находятся на одной и той же почве, то есть не имеют новых стимулов, растут без обмена или доступа других форм мышления и темперамента».[107]

В другой своей книге этот же автор пишет: «формы, созданные тысячелетия назад, нельзя принимать без разбора, дабы не причинить серьёзный вред нашему складу ума. Даже самая лучшая пища, если её долго хранить, становится ядом. То же самое с пищей духовной. Истину нельзя «перенять», её всё время надо открывать заново».[108]

Поэтому я свою книгу рассматриваю именно как попытку обновления древней духовной традиции, восходящей к до-буддийскому периоду и являющейся общей основой всех шести даршан — главных философских систем древней Индии.

Рассуждения об устроении тонкого тела человека, о незримых потоках жизненной энергии-праны, о микрокосмической орбите и двух противоположных режимах её функционирования, а также о принципиальном и неразрывном единстве работы с сознанием и работы с энергией.

Существуют две основные разновидности практики духовного самосовершенствования — это цигун и медитация. В чём же состоит их главное различие и как они соотносятся друг с другом? Если говорить очень кратко, то цигун — это работа с энергией, тогда как медитация — это работа с сознанием. О медитации в предыдущей части этой книги говорилось много и обстоятельно. Но что же такое работа с энергией — цигун и как она соотносится с медитативной практикой — работой с сознанием?

В переводе с китайского «ци» означает «энергия», «жизненная сила» (эквивалентное слово на санскрите — «прана»). Однако содержание, которое вкладывалось в этот термин древними китайцами и индусами, существенным образом отличается от нашего понимания слова «энергия». В чём же состоит различие? Прежде всего, в том, что даосы и йоги древности хорошо знали о существовании тонкоматериальной сферы бытия и о том, что она качественно отличается от привычной нам грубоматериальной реальности. Это различие проходит по всем трём основным параметрам: субстанциональному, энергетическому и информационному. Когда мы используем термины «ци», «прана», «жизненная энергия», на самом деле мы имеем в виду все три аспекта, не ограничиваясь чисто энергетическим. Об этом не следует забывать, когда мы пользуемся столь привычным словом «энергия».