Следующая заповедь говорит так:
«<i>Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего</i>» (Исх. 20, 16).
И, наконец, последняя заповедь, тоже очень непопулярная. Она гласит:
«<i>Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его,] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его,] ничего, что у ближнего твоего</i>» (Исх. 20, 17).
— Но есть белая зависть…
— Да, она знаете, где хорошо описана? У Александра Сергеевича Пушкина в «Сказке о рыбаке и рыбке». Там классическая белая зависть: я не хочу чужого, я хочу такого же. Это форма белой зависти.
— Нет, когда радуешься, что у других хорошо.
— А вот радость — это хорошо. Смотрите, когда радость возникает, мы узнаем Бога, как источник этой радости и тогда говорим: слава Богу! Вот верная примета, что это доброе чувство, что это хорошо.
И как зависть лечится? Что ей противоположно? Вот вы видите, например, у кого‑то есть свой личный вертолет, и говорите: слава Тебе, Господи, что у него есть личный вертолет! Господи, дай ему еще личный самолет. Это вот хорошее чувство. Это называется сорадование. А если я говорю: у тебя есть вертолет, хочу чтобы и у меня такой же был, — это зависть. Зависть, если она есть, лечится сорадованием.
— Разве это зависть, когда желаешь, чтобы и у другого осталось, и у тебя тоже было?
— Это приводит к тому, к чему привело старуху: аккуратно-аккуратно приводит это к разбитому корыту. Так и происходит на самом деле, потому что зависть — ненасытное чувство, абсолютно ненасытное. Завистник — единственный человек, который никогда не получит ни малейшего удовольствия от своего греха. Блудник получит короткое удовольствие, а потом будет долго плакать, а вот завистник никогда не получит. Потому что, если я получу вертолет такой же, как у вас, так сразу захочу такой же, как у вас, самолет; получу самолет, захочу такой же, как у вас, дом на Канарах и так до бесконечности, пока не окажусь бомжом в подъезде. Почему так происходит? Потому что зависть — это вещь, которая уничтожает человека в буквальном смысле, так что давайте не завидовать, исполнять заповеди Господни, и пусть благодать Божия будет с вами.
Это азы, с которых вы начинаете, а вершина — святость, в которую вы все призваны. Вы креститесь для этой цели. Бог говорит:
«<i>Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь [Бог ваш], и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои</i>»
«…<i>Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный</i>»
Готовы идти по пути святости? Среднего не дано! Или ты свят, или ты в аду! Любая неизжитая страсть, с которой не борешься, тебя разложит. С ней надо сражаться, и не просто сражаться, а надо победить! И сражаться до самой смерти, тогда будете победителями. Святой человек тот, который охвачен силами бесконечной Жизни, охвачен силами Вечности, поэтому вы должны стремиться к святости, стремиться к Богу, и Бог будет с вами. Вот этого я вам желаю. Пусть Дух Господень, Дух Святой, озаряет всех вас, и милость Божия с вами да будет. Спаси, Господь!
Таинство крещения в современной практике
«Те, кто во Христа крестились, во Христа облеклись», — поет Церковь, принимая в свои недра новых чад Божьих. Действительно, что может быть прекраснее, чем это Таинство возрождения? В нем люди очищаются от всех грехов своих. Огонь Святого Духа переплавляет всю их природу, выжигая заразу древней смерти. Крещение — это новое рождение водою и Духом духовного человека, участие в смерти и Воскресении Первородного, гибель диавола в священных водах, проницание полноты человека сиянием Божества. По словам святителя Григория Богослова, «просвещение есть пособие в нашей немощи, отложение плоти, последование Духу, общение со Словом, исправление создания, потопление греха, причастие света, рассеяние тьмы. Просвещение есть колесница, возносящая к Богу, сопутствование Христу, подкрепление веры, совершение ума, ключ Царства Небесного, перемена жизни, снятие рабства, разрешение от уз, претворение состава. Просвещение есть лучший и величественнейший из даров Божьих».
Но в результате коммунистических гонений XX века в Русской Церкви возник ряд практик, грубо нарушающих апостольское предание совершения этого Таинства.
Первый вопрос, который возникает: можно ли крестить любых детей?
Согласно Катехизису, дети крестятся по вере восприемников и родителей. Причем, согласно 7 правилу III Вселенского Собора, мерой этой веры является Символ Веры Никейского Собора. Вот это определение: «…святый Собор определил: да не будет позволено никому произносить, или писать, или слагать иную веру, кроме определенной от святых Отец, в Никее граде, со Святым Духом собравшихся. А которые дерзнут слагать иную веру, или представлять, или предлагать хотящим обратиться к познанию истины — или от язычества, или от иудейства, или от какой бы то ни было ереси: таковые, если суть епископы или принадлежат к клиру, да будут чужды епископы — епископства, и клирики — клира; если же миряне: да будут преданы анафеме». Поэтому тот, кто не признает хотя бы одного из догматов Символа, не может быть крещен, так же как не могут быть крещены и его дети.
203 правило Номоканона при Большом Требнике не признает действительным Крещение тех младенцев, которые были крещены по просьбе родителей мусульман, так как они не верили православно, и потому не было исполнено библейское требование
«<i>Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет</i>»
Особо оговариваются нормы для достойного восприемничества. По нормам Синодального периода Русской Церкви, «не могут быть восприемниками безумные, совершенно несведущие в вере, а также преступники, явные грешники и все вообще лица, низко упавшие в общественном мнении по своему нравственному поведению… Не бывшие у исповеди и Святого Причастия 5–10 лет, конечно, по нерадению, не могут дать воспринимаемым от купели руководства и назидания в своей жизни, что вменяется в обязанность восприемникам».
Дети иноверцев, к которым относятся те, которые не признают священного Символа веры, крестятся только после расписки родителей, что они будут воспитывать их в Православии (Указы Синода от 1722. II, 28; 1830, XII, 29; 1844, II, 18). Согласно 1 правилу Тимофея Александрийского, все дети старше 7 лет должны проходить оглашение, которое, согласно указу Синода (от 20.02.1840), должно длиться 6 месяцев, хотя правящему архиерею и дано право сократить этот срок в отдельных случаях.