1.7. Высшая цель жизни

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Дорогой Санатана, я расскажу тебе о плоде преданного служения — любви к Богу (преме), которая представляет собой высшую цель жизни (прайоджану). Тот, кто услышит это объяснение, познает трансцендентный вкус преданного служения (расу). Когда влечение человека к Кришне (рати) становится непреодолимым, он обретает любовь к Богу в преданном служении (прему). Такое состояние беспрерывного наслаждения вкусами преданного служения Кришне именуется стхайи-бхавой» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.3—22.4). Эти слова Господа Чайтаньи нужно понимать так: преданное служение на начальных ступенях садханы называется бхакти. Позже, когда садхана приносит плоды, бхакти перерастает в бхаву, а, достигнув высшей ступени развития, превращается в прему. Садхана-бхакти не прекращается вплоть до уровня бхавы, который по-другому называют рати или притьянкурой (ростком любви к Богу)[1_7_1]. Разница между вайдхи и раганугой заключается в том, что последний метод приводит к бхаве намного быстрее, чем первый[1_7_2]. Вера рагануга-бхакты, став твердой (ништха), вскоре превращается в ручи. Ее дальнейшее развитие к бхаве также происходит стремительно[1_7_3].

Качества преданного, который достиг уровня бхавы, Господь Чайтанья описывает следующим образом: «Того, в чьем сердце росток любви к Богу принес плоды, не привлекает ничто материальное. Ни одну секунду он не тратит напрасно. Каждое мгновение нужно использовать для Кришны и служения Ему. Люди мирского склада стремятся к материальным благам, обретению мистических сил и чувственным наслаждениям, однако для преданного все это не представляет никакой ценности. Хотя преданный превосходит всех, сам он считает себя последним из людей. Преданный, безраздельно посвятивший себя Кришне, всегда уповает на милость Господа, и его вера в Господа непоколебима. Преданный все время охвачен волнением, которое вызвано страстным желанием видеть Господа. Благодаря вкусу к святому имени он готов беспрестанно повторять маха-мантру Харе Кришна. Преданный чувствует настоятельную потребность описывать трансцендентные качества Господа, ибо это доставляет преданному наслаждение. Охваченный экстатической привязанностью к Кришне, он всегда живет в месте, где проходили игры Господа» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 23.20—23.36).

В пятой главе данной книги эти наставления Господа Чайтаньи будут объяснены более подробно. Что же касается признаков премы, то они с трудом поддаются описанию. Шри Чайтанья Махапрабху сказал по этому поводу так: «Я описал качества того, кто развил влечение к Кришне (бхаву). А сейчас я поведаю о признаках любви к Кришне (премы). О Санатана, даже самый просвещенный человек не способен понять слова и поступки того, кто обрел любовь к Богу[1_7_4]» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 23.38—23.39).

Существует пять видов премы: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура. Из них лучше всего мадхура-према, или мадхура-раса. Мадхура-раса позволяет преданному ощутить сладость Кришны в наибольшей степени[1_7_5]. Преданный, утвердившийся в мадхура-расе, достигает высшей ступени премы[1_7_6]. Все шестьдесят четыре качества Кришны присутствуют в мадхура-расе, проявленной во Врадже, поэтому живущие там преданные испытывают безграничное блаженство. Лучшей из всех преданных считается Радхарани. Господь Чайтанья сказал о ней так: «Шримати Радхарани наделена множеством духовных качеств, из которых особо выделяют двадцать пять. Эти качества Шримати Радхарани способны покорить Самого Кришну» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 23.86). Счастливая возможность вкусить мадхура-расу выпадает лишь тем, кто действительно достоин этого. Мадхура-расу нельзя понять с помощью логических умозаключений. Шри Чайтанья Махапрабху сказал по этому поводу: «Взаимоотношения Кришны с Его преданными, связанными с Ним разными расами, недоступны для обывателя. Только возвышенные преданные могут понять и по достоинству оценить разнообразие взаимоотношений с Верховным Господом в преданном служении Ему» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 23.99).

Объяснив это Санатане Госвами, Господь Чайтанья посоветовал ему избегать неестественного отречения и умозрительного философствования, которые препятствуют обретению премы, и принять юкта-вайрагью, ибо этот вид отречения, напротив, позволяет достичь любви к Богу. Некоторые люди, обладающие поверхностным пониманием Вед, приходят к выводу, что по природе они — дух, Брахман, но из-за соприкосновения с материальной энергией забыли об этом. Тогда у них возникает желание порвать свои отношения с материальным миром. Но как? Поскольку их тело, жилище, жена, дети и пища материальны, они, пытаясь избавиться от всего материального, посыпают себя пеплом, оставляют на себе одну набедренную повязку и едят пресную пищу. Стремясь доказать всем свою отрешенность, они бросают семью и уходят в лес или монастырь. Не задумываясь о своем истинном благе, они посвящают себя философскому поиску истины, но при этом забывают, что подлинного освобождения можно достичь, только восстановив взаимоотношения с Господом. Хотя такие люди отреклись от греховной и благочестивой деятельности, а также от концепций «я» и «мое», они сами не до конца понимают, для чего все это нужно. Все свое время они посвящают изучению «Веданты», а когда пробьет их смертный час, кто-нибудь из членов той же секты разобьет им о голову кокосовый орех и предаст останки земле. И что в результате обретают эти люди? Идя таким путем, нельзя достичь Господа, а можно лишь раствориться в Брахмане. Но если человек, не прекращая заботиться о своем теле и доме и не отказываясь от еды и сна, поместит Бога в центре своей жизни и будет служить Ему, то постепенно разовьет привязанность к Господу и в конце концов обязательно обретет любовь к Нему[1_7_7]. Такое отречение называется юкта-вайрагьей. Шри Чайтанья Махапрабху посоветовал Санатане Госвами избегать показного отречения (пхалгу-вайрагьи) и объяснил ему суть юкта-вайрагьи. Рагхунатхе дасу Госвами Господь Чайтанья сказал по этому поводу: «Наберись терпения и возвращайся домой. Не веди себя безрассудно, как безумец. Постепенно ты сможешь пересечь океан материального бытия. Не выставляй свою преданность Богу напоказ и не принимай отречения необдуманно. До поры до времени живи в свое удовольствие, соблюдая при этом законы нравственности и избегая привязанности к материальному миру. В глубине сердца ты должен взращивать веру в Господа, а внешне можешь вести себя как обычный человек. Так ты вскоре заслужишь благосклонность Кришны, и Он спасет тебя из когтей майи» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 16.237—16.239). Если человек сможет выполнять свой семейный долг без привязанности и с внутренней решимостью поклоняться Господу, то со временем станет неподвержен влиянию материального мира. Преданное служение позволяет душе окрепнуть и установить отношения с Господом[1_7_8]. Единственная альтернатива этому — отвергнуть постепенный путь и принять мнимое отречение (марката-вайрагью), однако нужно иметь в виду, что такое отречение ведет к духовной деградации. Когда говорится о правильном использовании объектов чувств, подразумевается, что их необходимо использовать только для установления взаимоотношений между душой и Богом. Тогда объекты чувств, довольные вечной душой, сами отпустят ее. Тело, дом, всевозможные предметы поклонения — все это можно использовать в духе юкта-вайрагьи. Единственное, что для этого требуется — это внутренняя решимость человека добиться успеха. Показная отрешенность может произвести впечатление на окружающих, но не более того. Однако внутренняя стойкость и преданность Богу позволяют незамедлительно вырваться из оков материального рабства. Что же касается подлинного знания и истинного отречения, то они углубляются пропорционально преданности Господу.

вернуться

1_7_1

«Общению с преданными Господа следует учиться, посещая их собрания, на которых они воздают хвалу Господу. Так можно очень быстро очиститься от всей скверны. Развивая между собой взаимоотношения, основанные на дружбе и любви, преданные испытывают счастье и удовлетворение. Благодаря взаимной поддержке они способны отказаться от мирских чувственных наслаждений, которые в действительности приносят одни страдания. Преданные Господа непрестанно обсуждают между собой славные деяния Личности Бога. Они постоянно памятуют о Господе и напоминают друг другу о Его качествах и играх. Таким образом, неукоснительно следуя принципам бхакти-йоги преданные доставляют удовольствие Верховному Господу, который ограждает их от всех несчастий. Преодолев по милости Господа все препятствия, преданные обретают чистую любовь к Нему, и тогда даже в этом мире на их одухотворенных телах появляются признаки экстаза, их волосы встают дыбом, из глаз текут слезы и т.д.».

«Шримад-Бхагаватам». 11.3.30—11.3.31
вернуться

1_7_2

«Кто неспрестанно слушает и произносит святое имя Господа, кто слушает и рассказывает о Его деяниях, тот без труда возвысится до чистого преданного служения и так очистит свое сердце от скверны греха. Этого никогда не достичь тем, кто лишь исполняет религиозные обеты или совершает предписанные Ведами обряды».

«Шримад-Бхагаватам». 6.3.32
вернуться

1_7_3

«Обитатели Вриндавана: гопи, коровы, два дерева арджуна и прочие неподвижные существа, дикие звери, существа с неразвитым сознанием, такие, как кусты и другие растения, а также змеи, подобные Калие, — все они благодаря чистой любви ко Мне достигли совершенства в жизни и без труда вернулись ко Мне. Достичь Меня нельзя ни с помощью мистической йоги, ни благодаря философским изысканиям, ни раздавая милостыню, исполняя обеты, совершая суровые аскетические подвиги и ритуальные жертвоприношения, самостоятельно изучая Веды и объясняя их другим, или отрекшись от мира».

Шримад-Бхагаватам 11.12.8—11.12.9
вернуться

1_7_4

«Преданные, которые достигли любви к Богу, то плачут навзрыд, поглощенные мыслями о непогрешимом Господе, то смеются и ликуют, вслух обращаются к Нему или же танцуют и поют. Такие преданные, поднявшиеся над материальной обусловленной жизнью, иногда подражают нерожденному Богу, изображая Его игры, а в другое время, вдруг увидев Всевышнего, становятся умиротворенными и молчаливыми».

«Шримад-Бхагаватам». 11.3.32
вернуться

1_7_5

«О царь, Верховный Господь неисчерпаем и непостижим. Гуны материальной природы не властны над Ним, ибо Он — их повелитель. Господь нисходит в этот мир для того, чтобы принести человечеству величайшее благо. Те, в ком Он неизменно вызывает страсть, ярость, страх, любовь, желание раствориться в Его бытии или дружеские чувства, непременно погрузятся в мысли о Нем».

«Шримад-Бхагаватам». 10.29.14—10.29.15
вернуться

1_7_6

«Подобно тому как целомудренная женщина, служа мужу, подчиняет его себе, чистые преданные, которые одинаково относятся ко всем и в глубине сердца думают обо Мне одном, получают право распоряжаться Мной по собственному усмотрению».

«Шримад-Бхагаватам». 9.4.66
вернуться

1_7_7

«Мой преданный, который обрел веру в произведения, повествующие о Моем величии, и испытывает отвращение к любой материальной деятельности, ибо знает, что удовлетворение чувств причиняет одни страдания, но в то же время не способен полностью отказаться от чувственных наслаждений, может жить счастливо и поклоняться Мне с непоколебимой верой и решимостью. Даже если Мой преданный иногда идет на поводу у чувств, ему известно, что чувственные наслаждения приносят несчастье, и потому он искренне сожалеет о содеянном. Разумный человек, который непрестанно поклоняется и служит Мне с любовью и преданностью в соответствии с Моими указаниями, способен безраздельно отдать Мне свое сердце, и тогда все его материальные желания сгорят дотла. Как только преданный увидит во Мне Верховного Господа, тугой узел в его сердце будет разрублен, все его изъяны исчезнут без следа, а цепь действий ради наслаждения их плодами разорвется».

«Шримад-Бхагаватам». 11.20.27—11.20.30
вернуться

1_7_8

«Выполнение предписанных обязанностей не преследует иной цели, кроме достижения окончательного освобождения. Их ни в коем случае нельзя выполнять ради материальной выгоды. Более того, по словам мудрецов, тот, кто занят такой высшей деятельностью, не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств. Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека — задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности».

«Шримад-Бхагаватам». 1.2.9—1.2.10