Для того чтобы увеличить численность общины вайшнавов, произведя на свет достойное потомство, нельзя вступать в близкие отношения ни с кем, кроме преданных. Жена должна получить духовное посвящение и, если это представляется возможным, изучить философию вайшнавов. Иметь такую жену — большая удача. В том, чтобы вместе с женой-вайшнави дать жизнь преданным, нет ничего материального. К детям, рожденным в такой семье, нужно относиться как к слугам Бога. Родители должны испытывать удовлетворение от того, что они преумножают число слуг Господа. Разница между семьей материалистов и семьей преданных заключается не в образе жизни, а в сознании. Люди мирского склада женятся, зарабатывают на жизнь, строят себе дом и рождают детей, но делают они это только ради собственного удовлетворения или же удовлетворения окружающих. Вайшнав выполняет ту же самую деятельность, однако он не претендует на ее плоды, считая себя слугой Бога. Поэтому вайшнавы всегда умиротворены в отличие от материалистов, которым не дает покоя их жадность и гнев, вызванные непомерными желаниями, стремлением к удовольствиям или же освобождению. Вайдхи-бхакта старается привить всем членам своей семьи духовные ценности вайшнавов, поскольку знает, что это поможет ему в преданном служении.

Поскольку сострадание ко всем живым существам всегда украшает преданного, он старается всеми способами приобщить другие живые существа к философии вайшнавизма. Вайшнав по-разному относится к разным живым существам. Господу он посвящает свою любовь, с чистыми преданными он поддерживает дружеские отношения, а к недостаточно зрелым в духовном отношении или невежественным людям проявляет милосердие[3_2_14]. Вайшнав оказывает безграничную милость тем, кто благодаря подобающему общению развил качества, необходимые для того, чтобы ступить на стезю бхакти. Он наставляет таких людей в духовной науке и спасает их, наделив своей духовной энергией. В то же время вайшнав избегает злополучных людей, которые на основании ошибочных доводов отвергают возможность самосовершенствования души.

Вайдхи-бхакта должен развивать в себе преданность Богу всеми пятью способами, упомянутыми в предыдущем разделе. При этом необходимо избегать поведения, которое мешает нашему духовному развитию. Существует десять видов такого недопустимого поведения: общаться с людьми мирского склада, поддерживать нездоровые отношения с другими, браться за трудноосуществимые задачи, тратить время на поверхностное изучение разных книг и философий, проявлять скупость, предаваться скорби, неуважительно относиться к деватам, причинять беспокойство другим живым существам, совершать сева- и нама-апарадхи и терпеть критику в адрес Господа и Его преданных[3_3_1].

Люди мирского склада делятся на шесть категорий: тех, кто не верит в Бога и не следует законам морали; тех, кто соблюдает по-своему требования нравственности, но не верит в Бога; тех, кто верит в Бога, но придает большее значение законам нравственности; притворщиков; имперсоналистов и политеистов.

Те, кто отвергает существование Бога и не признает никаких норм поведения, погрязли в грехе. Не имея моральных ценностей, такие люди делают все, что им заблагорассудится. Они живут только ради того, чтобы удовлетворить свои корыстные желания и изведать чувственных наслаждений, и тем самым наносят огромный вред человечеству. Люди, понимающие важность нравственного поведения, но не верящие в Бога, считают, что этические нормы нужно соблюдать не из страха перед Господом, а из чувства долга. При этом они забывают, что вера в Бога является важным аспектом нравственности. Но мы видим, что без веры в Бога законы нравственности лишаются действенности. Кто может гарантировать, что так называемый моралист, отвергающий существование Бога, при удобной возможности не поступится нравственными принципами ради собственной выгоды? Наблюдая за поведением таких людей, можно видеть несостоятельность их философии. Как только их интересы приходят в противоречие с законами морали, последние сразу же теряют для них свою значимость.

Люди третьего типа обладают верой в Бога, но считают ее не более чем средством развития нравственности. Они делятся на две категории. Первые признают важность поклонения Богу, но в действительности не верят в Него. Они думают, что можно придумать себе некий образ Бога и поклоняться ему с верой, а потом, обретя нравственность, отказаться от этого поклонения. Вторые считают, что вознесение вечерних молитв и другие виды поклонения Богу предназначены для очищения сердца и осознания Брахмана, после чего душа избавляется от всех обязательств. По мнению таких людей, наши отношения с Богом так же временны, как отношения путников на постоялом дворе. Таким образом, представители и той, и другой категории выступают против преданного служения.

К четвертому типу людей мирского склада относятся притворщики. Они тоже являются противниками преданного служения. Притворщиков можно разделить на обманщиков и обманутых. Обманщики отвергают вечную природу бхакти, хотя и носят отличительные знаки верующих. При этом они преследуют цели, которые у порядочных людей вызывают возмущение. Своим обманом они прокладывают путь к греху. Недалекие люди, привлекшись внешним видом таких обманщиков и последовав за ними, в конце концов отворачиваются от Бога. Обманщики носят красивый тилак и одежду верующих, повторяют имя Кришны, произносят правильные речи и на первый взгляд свободны от материальных привязанностей, но при этом втайне они мечтают о деньгах и женщинах. Существует множество категорий таких притворщиков.

Пятый тип людей мирского склада — это имперсоналисты. Они говорят, что, когда наше сердце очистится с помощью преданного служения, нам откроется истина. Высшая истина, по их мнению, заключается в освобождении, то есть уничтожении души. С разрушением души всякому многообразию приходит конец. Бхакти и Бог не вечны. Настроение служения Богу — всего лишь средство достижения цели, а не сама цель. Так говорят имперсоналисты. Если мы не будем избегать их, это подорвет нашу веру в истинность пути бхакти.

Те, кто поклоняется разным полубогам, в действительности не преданы ни одному из них. Соприкасаясь с такими людьми, также можно утратить веру в бхакти[3_3_2].

Следует отказаться от общения с мирскими людьми всех шести упомянутых выше категорий. Это, разумеется, не значит, что нельзя присутствовать с ними на одном собрании, переправляться через реку на одной лодке, пользоваться одной купальней или покупать товары в одной лавке. Под общением имеются в виду близкие, доверительные отношения. Такого общения необходимо избегать[3_3_3].

Кроме того, вайдхи-бхакта должен избегать нездоровых отношений с окружающими. Сюда относятся нездоровые отношения с учениками, приближенными, слугами и друзьями. Тот, кто принимает в ученики недостойных людей ради того, чтобы разбогатеть и расширить сферу своего влияния, причиняет большой вред сампрадае. Поэтому вайшнав вообще не должен принимать учеников, если нет достойных кандидатов. Допустив непреданных в свое окружение, мы рискуем перенять от них множество греховных привычек. Вот почему от общения с такими людьми необходимо отказаться. Кроме того, таких людей не рекомендуется брать в услужение. Прежде чем установить дружеские отношения с кем-либо, также следует обратить внимание на то, является ли он вайшнавом.

Вайдхи-бхакта не должен браться за осуществление грандиозных проектов в трех случаях: если у него недостаточно для этого средств, если он чувствует, что его жизнь подходит к концу, и если ему требуется много помощников, которых у него нет. Если такой большой проект, как строительство храма, молельного дома или монастыря, трудноосуществим, не стоит тратить на него время.