До тех пор пока лиана преданности не выйдет за пределы земного царства, садовник должен опасаться двух вещей. Во-первых, ему следует тщательно избегать оскорбления вайшнавов, ибо оно подобно слону, который может растоптать лиану преданности[6_5_3]. Чтобы этого не произошло, следует возвести вокруг лианы надежную изгородь, как образно называют повторение святого имени в уединении и принятие покровительства преданных. Общение с чистыми преданными защищает от подобной опасности. Во-вторых, чем выше становится лиана, тем больше вероятность того, что рядом с ней вырастут сорняки. Эти сорняки являются следствием порочного общения и олицетворяют такие низменные качества, как жажда наслаждений и стремление к освобождению, склонность к греховным поступкам и двуличность, лживость и коварство, жестокость и своекорыстие, тщеславие и многое другое (Рагхунатха дас Госвами. «Манах-шикша»). Орошенные водой слушания и повторения, сорняки могут разрастись и задушить лиану преданности. Сорняки появляются вследствие общения с теми, кто стремится к материальным наслаждениям или освобождению. Порочное общение почти всегда приводит к падению. Поэтому, следуя наставлениям гуру, садовник должен выпалывать сорняки сразу же, как только они появляются. Тогда лиана преданности будет расти день ото дня, пока не достигнет духовной обители, Вриндавана. Попав в эту обитель, садовник больше никогда не покинет ее и получит плод премы, который даст лиана. Душа, которая здесь образно названа садовником, бесконечно мала, но с помощью лианы преданности она способна достичь подобных древу желаний лотосных стоп Кришны. Служа этому древу, садовник наслаждается плодом премы, и именно это является высшей целью человеческой жизни.

Слушая, повторяя и памятуя святое имя, преданный, находящийся на ступени стремления к преме, очищается и развивает в себе бхаву. Одновременно он становится достаточно зрелым, чтобы познать науку о расе. В лилах Кришны все расы необычайно сладки. Каждая из них, будь то шанта, дасья, сакхья или ватсалья, обладает особой, неповторимой привлекательностью. Преданные связаны с Кришной той или иной расой в зависимости от своей склонности. По мнению Чайтаньи Махапрабху, самая возвышенная из всех рас — мадхура-раса. Познать ее сладость способен лишь тот, кто предан Радхе. Высшая Истина вечна, исполнена знания и блаженства. Вечность и знание олицетворяет Кришна, а блаженство — Радха. Таким образом, Радха и Кришна суть единая и неделимая Истина, и разделились Они лишь для того, чтобы наслаждаться расой. Радха и Чандравали превосходят всех остальных гопи, а из них двух лучшей является Радха.

В разделе, посвященном рагануга-садхана-бхакти, говорилось, что, если человек страстно желает развить умонастроение, присущее жителям Враджа, он должен выполнять свою садхану, с преданностью следуя по их стопам. Лишь по милости гуру можно узнать о том, как войти в вечную лилу Радхи и Кришны. Преданный, которого привлекает мадхура-раса, медитируя на свой духовный образ гопи, может стать одной из помощниц Радхи в духовном мире. Не следует думать, что садхака—мужчина не может в медитации быть гопи. Все души относятся к пограничной энергии Кришны. Отождествление себя с грубым физическим телом, мужским или женским, — всего лишь иллюзорная концепция, связанная с тонким телом. Вечное духовное тело живого существа полностью свободно от материальной скверны. Поэтому душа не является ни мужчиной, ни женщиной[6_5_4]. Духовное тело обладает полной свободой действий и все его желания чисты. В зависимости от того, в каких отношениях с Кришной хочет находиться душа, ее тело принимает ту или иную форму. Души, связанные с Кришной шанта-расой, имеют тело, лишенное половых признаков. В дасья- и сакхья-расе необходимо тело мальчика, а в ватсалья-расе тело мужчины (если душа испытывает к Кришне отцовские чувства) или женщины (если чувства души к Кришне материнские). Что же касается мадхура-расы, то все души, связанные с Кришной этими отношениями, имеют женское духовное тело. Они поклоняются Кришне как воплощению мужского начала.

Раса души зависит от ее природной склонности. Когда в ученике развивается вера в святое имя, он начинает проявлять интерес к служению Кришне в той или иной расе. Определив расу ученика, гуру дает ему посвящение, чтобы он мог соответствующим образом поклоняться Господу.

Любовь к Богу в мадхура-расе описывается в «Брихадараньяка-упанишад»[6_5_5]. Кришна является олицетворением мадхура-расы. Установить с Ним отношения в этой расе можно лишь по милости Радхи. Если ученик сумел удовлетворить своего гуру, то, вспоминая о лилах Радхи и Кришны, он может, подобно Чайтанье Махапрабху, вкусить сладость мадхура-расы. Хотя такой ученик по-прежнему находится в материальном мире и обладает материальным телом, внутренним взором он созерцает свой совершенный духовный образ. Благодаря постоянной медитации на свое служение Радхе и Кришне в Их восьмичастной лиле, рано или поздно ученик обретет сварупа-сиддхи, то есть осознает свою истинную природу гопи («Бхакти-расамрита-синдху». 1.22.93; «Бхаджана Паддхати»).

Ученик должен думать так: «Я помощница Лалиты — подруги Радхи. Руководит мной Рупа Манджари, а живу я в Яват-граме. Я юна, прекрасна, исполнена знания и блаженства. Во мне бушуют желания, и все мое существо источает расу. Кожа моя цветом напоминает расплавленное золото. Я стою подле Радхи и Кришны, ища возможности служить Им». Для медитации на свой духовный образ необходимо знать одиннадцать характеристик: 1) имя; 2) внешность; 3) возраст; 4) наряд; 5) взаимоотношения; 6) окружение; 7) указание; 8) служение; 9) пракаштху (например, я помогаю сакхи и манджари служить Радхе и Кришне); 10) пальядаси (свою служанку) и 11) обитель[6_5_6]. Преданный должен непрерывно медитировать на свой духовный образ и одиннадцать присущих ему характеристик, пока не станет полностью отождествлять себя с ним. Подобное самоотождествление позволяет отчетливо осознать свое вечное служение. Для такого преданного материальное существование продолжается лишь по инерции и со смертью прекращается навсегда. Что же касается самосохранения, заботы о здоровье и питании, то он уделяет этому внимание лишь настолько, насколько это необходимо для его духовной практики.

Когда у преданного, находящегося на ступени стремления к преме, появится страстное желание следовать по пути рагануги, он должен сказать об этом своему гуру. Тот определит расу ученика, решит, каким служением ему лучше заниматься, и откроет ученику его духовный образ. После этого ученик должен поселиться рядом с гуру и под его руководством досконально изучить описанный выше метод медитации. Затем он может вернуться домой и там с великим рвением продолжать поклоняться Господу. Постоянное памятование своих духовных черт (имени, внешности и т.д.), открытых наставником, приведет ученика к естественному отождествлению со своим духовным образом. Это и есть сварупа-сиддхи, или атма-гьяна. На ступени атма-гьяны преданный полностью поглощен прославлением и памятованием имени, образа, качеств и деяний Кришны. Все эти виды духовной практики, которые описывались ранее, необходимы для того, чтобы постичь образ, качества и деяния Радхи и Кришны, войти в Их духовную лилу и установить взаимоотношения с Ними с помощью медитации на свой собственный духовный образ.

После того как лиана преданности пересекла Вираджу, сияние Брахмана и нашла прибежище подле лотосных стоп Кришны на высшей планете духовного мира, Голоке Вриндаване, по этой лиане и сам садовник может попасть в духовную обитель Господа. По мнению некоторых вайшнавов, сварупа-сиддхи заключается в том, что преданный рождается в семье пастухов во Врадже, и лишь после этого достигает совершенства в садхане. Здесь нет противоречий со сказанным выше, поскольку известно, что перед обретением васту-сиддхи преданный рождается в материальном мире еще раз. Это рождение в безгрешном теле гопи называется апана-дашей. Когда, прожив такую жизнь, преданный оставляет бренное тело, он переходит со ступени сварупа-сиддхи на ступень васту-сиддхи. Достигнув совершенства в памятовании имени, образа, качеств и деяний Кришны, он возносится в вечный Вриндаван. Тонкое различие между земным Вриндаваном, или Гокулой, и Голокой Вриндаваной объясняется в «Брихад-бхагаватамрите» Санатаны Госвами[6_5_7].