Чтобы говорить о расе, совсем необязательно прибегать к метафорическому значению слов. Для этого вполне достаточно их прямого значения. В противном случае «Шримад-Бхагаватам» не смог бы описать игры Кришны как высшее проявление расы. Обусловленной душе свойства, составные части и законы расы открываются на примере ее извращенного отражения, столь интересующего ученых и выражающегося в отношениях между влюбленными, между родителями и детьми, между друзьями и между господином и слугой. Поскольку раса самоочевидна, разве может что-то, помимо самой расы, объяснить ее суть? Хотя в материальном мире непревзойденная блаженная суть расы искажается, ее главные качества и признаки не претерпевают изменений. Вот почему расу нетрудно описать с помощью буквального значения слов. Но при этом те, кто желает слушать о расе и пробудить ее в себе, должны хранить бдительность и не позволять, чтобы в их духовную практику просочились элементы отвратительной материальной расы. Некоторые так называемые религиозные группы под предлогом развития духовной расы опускаются до материальной расы, отклоняясь тем самым от истинного пути[7_1_2]. Это ведет к деградации души. Раса возникает только в духовном теле, но никоим образом не в материальном теле обусловленной души.
Те, кто пытаются ощутить мадхура-расу благодаря общению с женщинами, прямой дорогой идут в ад. Подобное поведение не имеет ничего общего с духовностью и неизбежно приводит к падению. Искренние искатели расы должны тщательно избегать таких нечестивцев. Не следует слушать проповеди притворщиков, привыкших потакать своим чувствам. Лишь те, кто достиг уровня премы и полностью отрешился от чувственных наслаждений, достойны вкусить расу. Тем же, кто еще не обрел чистую рати и не обуздал чувства, никогда не достичь этого, как бы они ни старались. Расой называется вкус, который человек естественным образом обретает на стадии премы. Обсуждение расы преследует лишь одну цель — описать ее составные части; оно не является частью садханы, или духовной практики. Поэтому, если кто-то обещает обучить вас духовной практике расы, следует понимать, что он либо обманщик, либо глупец.
Раса имеет пять элементов, или составных частей: стхайи-бхаву, вибхаву, анубхаву, саттвика-бхаву и санчари-, или вьябхичари-бхаву. Стхайи-бхава представляет собой корень расы, вибхава — ее причину или основу, а анубхава — следствие. Саттвика-бхава — это внешнее проявление расы, а санчари-бхава по отношению к расе играет вспомогательную роль. Вибхава, анубхава, саттвика-бхава и вьябхичари-бхава придают стхайи-бхаве особый вкус. Этот вкус и делает стхайи-бхавурасой («Бхакти-расамрита-синдху». 2.1.5). Далее данная тема будет объясняться более подробно, однако воспользоваться этим объяснением сможет лишь тот, кто действительно ощутил вкус расы.
Познать расу невозможно, ее можно только почувствовать. Есть два аспекта познания: вопрошание и восприятие. Без них нельзя достичь высшей ступени знания, то есть обрести вкус («Таттва-сутра»). Обычно под знанием подразумевают либо вопрошание, либо восприятие, но не вкус. Однако без него ни о каком проявлении расы не может быть речи.
Вначале рассмотрим стхайи-бхаву, или непрерывный экстаз. Стхайи-бхавой называется эмоциональное состояние, подчиняющие себе все остальные экстатические эмоции («Бхакти-расамрита-синдху». 2.2.5). Когда человек поднимается на ступень бхавы и его рати целиком обращается на Кришну и приобретает глубину, такая рати превращается в стхайи-бхаву, столь необходимую для расы. В этой стхайи-бхаве может преобладать только одно настроение. Но даже когда она преодолевает это ограничение и входит в царство премы, ее по-прежнему называют рати, поскольку према, в отличие от рати, не может быть ограничена ничем. На определенном этапе према, в которой раса достигает апогея, проявляет себя во всей полноте. Это означает, что рати уже превратилась в стхайи-бхаву.
Тот, кто развил в себе рати, будь то садхака или сиддха, достоин познать сладость расы. Садхака, стремящийся к преме (премарурукшу), — это тот, кто уже обрел рати, но еще не преодолел всех препятствий на своем пути. Поднимаясь со ступени ништхи на ступень ручи, а затем на ступень асакти, садхака постепенно избавляется от анартх. Материальные привязанности садхаки также исчезают, однако пока у него есть тонкое тело, он по-прежнему связан с материей. Но и эта связь по милости Кришны вскоре прерывается. Влияние материи считается препятствием, и пока оно не будет преодолено, душа не сможет обрести васту-сиддхи. Тем не менее, когда садхака, обладающий рати, развивает в себе прему, то, даже связанный узами материального тела, он становится достойным вкусить расу. Это называется сварупа-сиддхи.
Чтобы дать начало расе, рати соединяется с четырьмя бхавами — вибхавой, анубхавой, саттвика-бхавой и вьябхичари-бхавой. Затем рати проявляет одну из пяти свабхав, относящихся к вибхаве, — шанта-свабхаву, дасья-свабхаву, сакхья-свабхаву, ватсалья-свабхаву или мадхура-свабхаву. Изначально эти свабхавы являются частью вибхавы. Ашрая (обитель рати, или сердце живого существа) и вишая (объект рати, или Верховный Господь), между которыми возникает рати, образуют аламбану, или основу взаимоотношений. Упомянутые выше свабхавы являются связующим звеном между ашраей и вишаей. Рати проявляет одну из этих свабхав, чтобы создать условия для появления расы. Благодаря непостижимому могуществу Господа пять свабхав, соединяясь с ашраей и вишаей, порождают многообразие расы. Проявив пять свабхав, рати превращается в шанта-рати; дасья-, или прити-рати; сакхья-, или прея-рати; ватсалья-, или анукампа-рати; канта- (прията-), или мадхура-рати.
Рати, в соответствии с пятью проявлениями вибхавы принимает пять форм. Вибхава является главной составляющей расы. Поэтому эти пять разновидностей рати называются основными («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.115). А разные проявления санчари-бхавы считаются второстепенными составляющими расы, носящими вспомогательный характер. Санчари-бхава включает в себя семь дополнительных свабхав. Когда эти семь свабхавсанчари-рати соединяются со свабхавамирати и видоизменяют ее природу, возникает семь дополнительных видов рати («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.22). Хасья-свабхава порождает хаса-рати (смех); адбхута-свабхава порождает висмая-рати (удивление); вира-свабхава порождает утсаха-рати (доблесть); каруна-свабхава порождает шока-рати (сожаление); рудра-свабхава порождает кродха-рати (гнев); бхаянака-свабхава порождает бхая-рати (страх); вибхатса-свабхава порождает джугупса-рати (отвращение).
Всего у рати пять основных свабхав. Но для того чтобы увеличить порождаемое ими многообразие, дополнительно существует семь других проявлений рати. Таким образом, к основной бхакти-расе иногда примешивается одна или более второстепенных рас. Хотя второстепенные расы не могут существовать обособленно, при подробном рассмотрении становится ясно, что они обладают теми же качествами, что и основные расы. Вот почему в каждой из второстепенных рас присутствует вкус, полученный смешением стхайи-бхавы, вибхавы, анубхавы и санчари-бхавы. Хотя светские ученые считают эти расы основными, в духовном мире они играют лишь второстепенную роль. Но в материальном мире они естественным образом занимают преобладающее положение. В южной и северной части «Бхакти-расамрита-синдху» подробно описывается природа и взаимодействие этих рас. В кришна-бхакти-расе семь второстепенных рас так же безупречны и возвышенны, как и основные расы, поскольку придают играм Кришны особое очарование. Как часть санчари-бхавы семь второстепенных рас тоже причисляют к кришна-бхакти-расе. Подобно волнам в океане расы, они возникают в нужный момент, чтобы приумножить ее красоту и сладость.
7_1_2
«Преданный не должен общаться с закоренелыми глупцами, которые ничего не знают о своей духовной природе и похожи на дрессированных собак, пляшущих под дудку женщины».
«Тот, кто желает достичь совершенства йоги, кто, служа Мне, осознал свою духовную природу, никогда не должен общаться с красивой женщиной, ибо в писаниях сказано, что для преданного такая женщина — это врата в ад».
«Всегда помня о своей вечной духовной природе, следует отказаться от общества женщин и привязанных к ним мужчин. Развив в себе бесстрашие, нужно сесть в уединенном месте и полностью сосредоточить ум на Мне».