Шри Чайтанья Махапрабху сказал Сарвабхауме Бхаттачарье: «Господь повелевает всеми энергиями, тогда как живое существо служит им. В этом заключается разница между Богом и живым существом. Ты же утверждаешь, что Господь и живое существо одинаковы во всех отношениях. В то же время, по утверждению „Бхагавад-гиты“, живое существо принадлежит к пограничной энергии Верховной Личности Бога, однако ты говоришь, что живое существо полностью отлично от Господа» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 6.162—6.163).
Из приведенных выше высказываний явствует, что Кришна, обладатель непостижимых энергий, по Своей божественной воле наслаждается с помощью чит-шакти двояко. Он делает это через свои непосредственные экспансии (свамша) и отделенные части (вибхиннамша). К свамшам Господа относятся четыре Его ипостаси (чатурвьюха) и бесчисленные аватары. А вибхиннамша — это совокупность всех живых существ, представляющих собой отделенные частицы Кришны. Свамши своим существованием обязаны чит-шакти. Эти формы Господа принадлежат к вишну-таттве и потому всемогущи. Полнота их власти проистекает из Кришны, который является Полным Целым. От одной свечи можно без какого-либо ущерба для нее зажечь сколько угодно других свечей. При этом все они будут гореть так же ярко, как и первая свеча[1_4_2]. Упомянутые воплощения Господа (свамши), подобно Самому Господу, занимают главенствующее положение и не подчиняются закону кармы. Они абсолютно независимы в Своих действиях, но в то же время полностью подвластны Кришне.
Дживы — это бесконечно малые частицы чит-шакти в образе отделенных частей Господа[1_4_3]. Дживы по-другому называются таташтха-шакти, то есть энергией, отделяющей чит-шакти от майя-шакти. Хотя для живого существа неестественно находиться под влиянием майя-шакти, оно из-за своих крошечных размеров и слабости привлекается майей. Таташтха-шакти, или джива-шакти, существует только благодаря непостижимому могуществу Кришны. Нет иной причины возникновения этой энергии, помимо желания Господа. Его отделенные частицы, дживы, вынуждены пожинать плоды своей кармы[1_4_4]. Пока джива добровольно служит Кришне, она неподвластна майе и карме. Но если джива, злоупотребив свободой выбора, забывает, что ее предназначением является служение Кришне, и хочет наслаждаться сама, майя ввергает ее в иллюзию и ставит в зависимость от закона кармы. Однако стоит дживе вспомнить, что служение Кришне заложено в ее природе, как она избавится от уз кармы и чар майи[1_4_5]. Поскольку живые существа попали в кабалу еще до того, как оказались в материальной вселенной, их рабство называют анади, то есть «не имеющим начала», а сами живые существа называются вечно обусловленными. Те же, кто не находится в такой зависимости, именуются вечно освобожденными.
Из сказанного выше ясно, как велика разница между природой Бога и живых существ. Господь повелевает майей, тогда как джива, пав жертвой чар майи, становится ее узником[1_4_6]. Поскольку джива является частицей Полного Целого, Кришны, следует понимать, что она существует отдельно от Него. В то же время, джива как энергия Господа должна считаться тождественной Ему. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сформулировал философский принцип ачинтья бхеда-абхеды, который гласит, что джива качественно равна Богу и одновременно не равна Ему. На примере солнечных лучей и искр от костра Господь Чайтанья показал, что дживы являются обособленными и одновременно неотъемлемыми частицами Бога.
Если такие ведические афоризмы, как ахам брахмасми (Я — Брахман), рассматривать в контексте, то из них вовсе не следует, что джива является Верховным Брахманом, или Богом. Верховным Брахманом (парабрахманом) может считаться только кришна-таттва, или вишну-таттва. А дживу, поскольку она представляет собой духовную частицу, называют просто Брахманом. Сияние, исходящее от тела Кришны, в материальной вселенной принимает форму Параматмы, а за ее пределами простирается как лишенный формы, неосязаемый, недосягаемый и непознаваемый безличный Брахман. Непостижимые неотъемлемые частицы Кришны, крошечные дживы, рождаются в разных видах жизни, таких, как полубоги, люди, якши, демоны, звери, птицы, пресмыкающиеся и привидения. Среди них люди занимают наилучшее положение, ибо они имеют все возможности для преданного служения Господу[1_4_7]. Но даже в теле человека джива в зависимости от своей кармы может испытывать как райские наслаждения, так и адские муки. Забыв о Кришне и оказавшись из-за этого во власти майи, джива тщетно пытается осуществить здесь свои желания.
Крошечная частица духовной энергии, джива, призвана служить источнику духовной энергии — Кришне. Служение Кришне соответствует природе дживы. Забыв о своей природе, она попадает в материальное рабство, а вспомнив о ней, обретает свободу. Присущая всем духовным существам энергия, шакти, есть также и у крошечной духовной частицы, дживы, однако эта энергия очень слаба. Таким образом, джива по природе почти бессильна. Однако в освобожденном состоянии джива обретает могущество в той мере, в которой Кришна наделяет ее Своей шакти. Чтобы обрести такое могущество, дживе недостаточно осознать свою духовную природу (этот вид освобождения называется нирваной). Лишь когда джива поймет, что ее долг — служить Кришне, Кришна дарует ей Свою энергию и позволит вкусить вечного блаженства. Так можно полностью избавиться от страха, порожденного иллюзией.
Разные тела, в которых рождается обусловленная джива, являются результатом ее поступков[1_4_8]. Джива не имеет материальных качеств. Тот, кто думает, что джива порождена майей, является майявади. В действительности джива — это чисто духовное существо, находящееся под покровительством духовной энергии. Но поскольку сама джива принадлежит к пограничной энергии, она склонна попадать в зависимость от майи. Примечательно, что, даже попав в зависимость от майи, джива лишь на время забывает о том, что она призвана служить Кришне. При этом изначальный статус непогрешимой дживы, ее облик и происходящие с ней изменения остаются духовными. Поскольку джива бесконечно мала, майе нетрудно одолеть ее. Так у непогрешимой дживы сначала появляется тонкое тело, состоящее из ума. А когда дживе приходит время действовать в материальном мире, ее тонкое тело покрывает наиболее подходящее для этой деятельности физическое тело. Тонкое и грубое тело сходны в том, что оба представляют собой созданные майей неестественные покрытия духовного тела дживы.
Физическое тело состоит из земли, воды, огня, воздуха и эфира, а тонкое тело — из ума, разума и ложного эго[1_4_9]. Сбросив эти оболочки и выйдя таким образом из-под влияния майи, джива принимает свою естественную, духовную форму. Освобожденная джива действует с помощью органов чувств духовного тела. В отличие от материального тела, оно не нуждается в еде, отдыхе, половых отношениях и выведении отходов жизнедеятельности, не испытывает боли, не подвержено болезням и никогда не терпит лишений. Все это затрагивает лишь физическое тело, однако джива по ошибке отождествляет себя с ним и потому испытывает материальные радости и страдания[1_4_10].
1_4_2
«Огонь одной свечи, переданный другим свечам, сохраняет свои качества, хотя и горит обособленно от первоисточника. Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, который аналогичным образом распространяет Себя во множество форм».
1_4_3
«Из всего имеющего тонкую природу Я — душа, а из труднопреодолимых препятствий Я — ум».
1_4_4
«Птица, не клюющая плодов дерева, олицетворяет Верховного Господа. Он всеведущ и потому в совершенстве понимает собственное положение и положение обусловленного живого существа, олицетворяемого клюющей птицей. Живое существо, в свою очередь, не сознает ни себя, ни Господа. Оно окутано пеленой невежества и потому зовется вечно обусловленным, тогда как всеведущего Господа называют вечно свободным».
1_4_5
«Страх возникает из-за того, что живое существо, полностью поглощенное внешней иллюзорной энергией Господа, ошибочно отождествляет себя со своим материальным телом. Когда живое существо отворачивается от Верховного Господа, оно забывает о том, что призвано служить Ему. Это неестественное, внушающее страх состояние вызвано иллюзорной энергией, майей. Поэтому разумному человеку следует без колебаний посвятить себя чистому преданному служению Господу, приняв руководство истинного духовного учителя, которого нужно избрать объектом своего поклонения и ценить превыше собственной жизни».
1_4_6
«О мой Господь, ни одна наша мысль не может укрыться от Твоего недремлющего духовного ока. Ты вечно свободен, вечно пребываешь в чистой благости и неизменно существуешь в форме Сверхдуши. Ты — изначальная Личность Бога, вечный повелитель трех гун материальной природы и обладатель шести достояний. Все это отличает Тебя от обыкновенных живых существ. В образе Господа Вишну Ты наслаждаешься плодами всех жертвоприношений и поддерживаешь существование вселенной, вместе с тем оставаясь в стороне от нее».
1_4_7
«Тот, кто родился среди людей, может достичь Меня, средоточие блаженства и Верховную Душу мироздания, пребывающую в сердце всех живущих, ибо человеческая форма жизни позволяет познать Меня и с любовью служить Мне».
1_4_8
«В зависимости от последствий кармической деятельности человека его материальный ум принимает определенную форму и вместе с пятью чувствами переносится из одного тела в другое. Хотя душа отлична от ума, она всегда следует за ним».
1_4_9
«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию. Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».
1_4_10
«Недалекий человек, не понимающий разницы между самим собой и материальной природой, принимает ее за реальность. Соприкоснувшись с материальной природой, он окончательно теряет разум и оказывается в круговороте материального бытия».
«Подобно тому как зритель после представления певцов и танцоров пытается подражать им, душа, несмотря на то, что она непричастна к материальной деятельности, пленяется материальным разумом и потому вынуждена имитировать его свойства».
«В действительности, о потомок Дашархи, материальная жизнь души и испытываемые ей чувственные наслаждения так же эфемерны, как дрожание деревьев, отражающихся в подернутой зыбью воде, как плывущая земля перед взором человека, у которого помутилось сознание, или как мир фантазий или снов. Для того, кто поглощен чувственными наслаждениями, материальное существование, несмотря на его нереальность, тянется беспрерывно, как ночной кошмар».
