Уже авторы «Немецкой идеологии» констатировали, что именно при капитализме история впервые становится всемирной историей в подлинном, глубоком смысле слова. Одним из внешних показателей этого было развитие мировой торговли. В наше время этот процесс вступил в новую фазу: превращение всемирной торговли в регулируемый и контролируемый процесс; и более того: не только интернационализация обмена, началась интернационализация производства – возникли транснациональные корпорации. И здесь новая глобальная система возникает первоначально на периферии экономической деятельности человечества. Но всему этому предшествовали «еще более периферийные» процессы: интернационализация в сфере науки, культуры, политики.

В сфере сознания: в «Немецкой идеологии», а затем и в «Манифесте Коммунистической партии» Маркс и Энгельс показали, что господствующими идеями общества являются идеи господствующего класса. Из чего следует, что революционные идеи, идеи преобразования существующего общества возникают и могут возникнуть только на периферии господствующей идеологии.

Действует этот закон и в сфере познания. Так возникают новые парадигмы. Так идет и процесс познания конкретных объектов. Каждую вещь (в широком смысле) можно представить как определенную систему, как определенное единство сущности и явления, своего рода центра и периферии. Процесс познания начинается с изучения явления – периферии этой системы. Аналогично и при познании причинно-следственной связи исследование углубляется от следствия к причине. История открытий дает множество подобных примеров. Так «на кончике пера» Леверье [Le Verrier], анализируя возмущения в движении последней известной тогда планеты (Уран), открыл в 1846 году новую планету Солнечной системы (Нептун). Так анализ движений элементарных частиц привел к открытию кварков. Так шел и процесс познания Марксом общей структуры общества, процесс становления материалистического понимания истории: от общественного сознания через политическую надстройку к экономическому базису (совокупности производственных отношений) и к выяснению диалектики производительных сил и производственных отношений. (Экстраполяция этого движения позволяет обратить внимание на роль потребностей в структуре и функционировании общества.)

Нетрудно заметить, что понятие периферии используется здесь не в пространственном, тем более не в географическом, а в самом широком смысле, когда «система» определяется как иерархически организованное множество элементов, имеющее определяющий «центр» и определяемую «периферию». Понятие системы, как и многие другие категории, имеет относительный характер. В зависимости от «масштаба рассмотрения» один и тот же объект познания может быть элементом определенной системы или системой, состоящей из определенных элементов. Так, «центр» некоторой системы может быть в то же время «системой» иного масштаба, т.е., в свою очередь, иметь более узкий центр и соответственно периферию меньшего масштаба. (Эти «тонкости» могут иметь практическое значение при рассмотрении социальных систем.)

Какое значение все эти размышления могут иметь для теории социализма?

1. Новое понимание того, почему попытки перехода к новой общественной формации начались не в центре, а на периферии капиталистического общества; почему эти попытки неизбежно сталкиваются со столь серьезными проблемами; почему только во всемирном масштабе переход к новой формации может стать необратимым.

2. Понимание того, что сопротивление капиталистической глобализации, глобализации по-американски, может наиболее продуктивно развиваться на периферии мировой системы и на периферии каждого относительно самостоятельного общества; что центр борьбы все более перемещается на мировой уровень; что борьба на разных рубежах периферии, в том числе в сфере идей, общественного сознания, – это борьба на дальних подступах, где от ее исхода зависит очень многое, если не все.

3. Без действительного понимания современного мира, без современной научной теории его невозможно преобразовать, а может быть, и спасти.

Что касается проверки и дальнейшей разработки ЗПР, то, очевидно, следует иметь в виду:

– соотношение с теорией систем и синергетикой;

– накопление фактического материала (включая и факты, противоречащие такому закону) и разработка его типологии;

– конкретизацию формулировки этого закона;

– изучение возникновения, развития и смены природных, социальных и интеллектуальных систем;

– возможности применения ЗПР в теории и практике.

Почти 160 лет назад, в «Манифесте Коммунистической партии» было сформулировано важнейшее положение марксизма: «…коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности»[704]. Каков его подлинный смысл?

Уже в самом «Манифесте» достаточно точно говорится, об уничтожении какой частной собственности здесь идет речь: о буржуазной частной собственности. Но смысл этого центрального пункта коммунистической программы более конкретно раскрывается в контексте всего теоретического наследия основоположников марксизма. Поэтому антимарксистские домыслы о стремлении коммунистов обобществить все и вся, уничтожить все виды собственности кроме государственной, общественной, коллективной, «все отнять и все поделить», вся эта неправда – либо результат полного невежества, либо сознательная ложь.

Все коммунисты-предшественники Маркса и Энгельса видели в частной собственности корень всех социальных зол и выступали за ее уничтожение; этим они отличались от социалистов. Основоположники марксизма восприняли эту идею, но – как это обычно бывает – существенно переосмыслили и обосновали ее. Их новое понимание сводится к четырем главным моментам: почему необходимо преобразование отношений собственности; частная собственность на что должна быть уничтожена; что означает уничтожение частной собственности; когда и как она должна быть преобразована в общественную собственность.

Почему? – Потому что развивается противоречие между новыми производительными силами и существующими, старыми производственными отношениями. Производительные силы – это рабочая сила (люди как производители) и средства производства. Производственные отношения – это организационные отношения (кооперация и разделение труда в процессе производства) и отношения собственности (отношения между людьми, опосредованные их отношением к материальным элементам процесса производства: одни являются их собственниками, другие – несобственниками). Противоречие между производительными силами и производственными отношениями – это в особенности противоречие между производительными силами и отношениями собственности. Старые отношения собственности мешают развитию новых производительных сил, превращаются в «тормоз» их развития. Поэтому отношения собственности должны быть преобразованы, приведены в соответствие с производительными силами. Такого обоснования не было у утопистов.

На что должна быть уничтожена частная собственность, что именно должно быть обобществлено? – В отличие от тех предшественников, которые считали необходимым обобществление всего и вся, вплоть до быта, и даже вплоть до «общности жен» (Платон, Кампанелла), Маркс и Энгельс ограничили уничтожение частной собственности только обобществлением средств производства, но они пошли и дальше. Они различали индивидуальные и общественные средства производства, в зависимости от способа их использования, применения. В «Капитале» Маркс различал частную собственность, основанную на собственном труде, и частную собственность, основанную на эксплуатации чужого труда[705]. Поэтому их фундаментально обоснованная позиция: необходимость обобществления общественных средств производства (упрощенно говоря, основных средств производства). Необходимо, разумеется, учитывать исторический характер различения индивидуальных и общественных средств производства: одни и те же средства производства при различных исторических обстоятельствах могут быть и общественными, и индивидуальными (пример: первоначальные ЭВМ и современные PC).