Прасок, другой буддийский писатель, говорит, что многое из каммического долга катоев уже было погашено в предыдущей жизни, когда они возродились в аду и были вынуждены вынести пытку, когда за ними гнались дикие звери. Их единственный возможный путь избежать этого был, когда они взбирались на адское дерево (ton-gnieo), которые имело шипы на своем стволе и ветвях, что рвали жертву, когда она забиралась наверх. Оба автора соглашаются, что к катою должны относиться с сочувствием в свете перенесенных ими страданий. Более того, Бунми поддерживает мысль, что каждый в какой-то степени в предыдущей жизни нарушал гетеросексуальное табу. Поэтому из этого следует, что каждый на каком-то этапе был катоем:

Те люди, которые смеются над катоями, сами были когда-то катоями. Абсолютно каждый без исключения был катоем потому, что мы прошли через бесчисленное число циклов рождения и смерти, и мы не знаем сколько раз мы были катоями в прошлых жизнях и сколько еще раз будем катоями в будущем.

В общем принимаемое и терпимое отношение к катоям по Таиланду может быть интерпретировано в свете объяснения причины их состояния тем, что это наследие традиционной буддистской мудрости. Это неизбежная судьба этих людей быть тем, кем они являются и это ставит их вне рамок моральных соображений. Их нужно жалеть, может быть, но не осуждать.

Однако во время вспышки СПИДа/ВИЧа в Таиланде в 1980-х, отколовшаяся группа буддийских писателей разошлась во взглядах с традиционной терпимой позицией, чтобы выразить противоположное мнение: что гомосексуализм несет ответственность за распространение этой болезни, и что он представляет сознательное нарушение естественных сексуальных практик и поэтому должен быть проклят, а определенные люди — осуждены. Это было частью всемирной панической реакции связанной с феноменом появления СПИДа в то время. И их двойники, под триумфальный рев христианских экстремистов, вторили: гомосексуальность неестественна и грешна, а СПИД/ВИЧ представляет собой божественную кару и возмездие против тех, кто практикует его.

Однако, как комментирует Питер Джексон, влияние этого взрыва гомофобной реакции среди буддийских писателей оказалось сравнительно слабым. Оно окончательно было подорвано, когда в 1990-х были обнародованы данные о величине гетеросексуального распространения ВИЧ в Таиланде и в остальном мире. Согласно Джексону на в основном терпимое отношение публики к катоям не повлияла так называемая неадекватная истеричная реакция.

Важно представлять, что хотя определения «гомосексуалист» и «катой» время от времени объединяются в современных комментариях, они представляют собой разные концепции, исторически и семантически. В традиционных буддийских писаниях, как и в современном тайском языке, слово «катой» относится к классу людей, которых идентифицируют как не состоящих в нормальных полах. Концепция, похоже, имеет корни, или, по меньшей мере сильные параллели, с древними мифами о гермафродитах pandaka. Значение «гомосексуалист» не связано с половой принадлежностью/ориентацией и означает предпочтение лиц своего пола у мужчин и женщин. Термин «гей» — относительно новое, вошедшее в тайские словари в 1970х вместе с лавиной остальных заимствований и других западных влияний в то время. Стильный современный бангкокский Гей, который считает себя мужчиной и одевается так же, не заинтересован, чтобы его называли катоем. Термин был узурпирован, несколько высокомерно, этой новой общественностью, неся унизительный оттенок. Несомненно, среди катоев, которые стали моими друзьями, чувствовалось определенное презрение к гейским барам и ночным клубам. Каждая из двух субкультур, как и сами понятия, имеют свое собственное очень разное социальное и историческое происхождение, и соответственно, внешний вид, образ жизни и мировоззрение каждого не соответствуют друг другу и они с трудом смешиваются.

Буддийские скрипты постоянно ссылаются на более чем два пола человека в легендах о происхождении мира и в древних канонических писаниях. Это входит в острое противоречие с христианской версией Сотворения, включающей двоих людей, мужчину и женщину, Адама и Еву. В буддийских учениях приводится объяснение, почему человек становится катоем и что это является прямым следствием нарушения социальных норм через совершение беспорядочных преступлений в предыдущей жизни.

Термин «катой» этимологически не родственен ни буддийским текстам, ни, согласно историку Таиланда Питеру Джексону, тайскому языку. Он вероятнее всего возник раньше них и есть ссылки, что он может быть кхмерского происхождения, представляя концепцию, которая скорее была заимствована, чем произошла от аналогов в буддийских текстах. Так это или нет, но существуют доказательства, что концепция имеет глубокие корни. В данном случае, и учитывая что концепция по-прежнему распространена в наши дни за более чем 2000 лет, мы можем предположить, что другие схожие группы существовали в разных частях юго-восточной Азии. Мы знаем, что многие переселения и многие изменения в территориальных границах происходили везде на протяжении этого времени. Мы можем также грубо проследить распространение буддийской религии за этот период. С таким массовым расселением народов и идей, почему концепция третьего пола должна быть чем-то уникальным в Таиланде?

Как мы увидим, категория людей 3-го пола существует в других странах юго-восточной Азии, возможно тоже имея древнее происхождение.

Поскольку он утверждает, что это первая история Сиама, написанная на европейском языке, Вуд В.А.Р, британский дипломат в Сиаме, пишет что «Принципиальная трудность, поджидающая писателя, который пытается собрать историю Сиама — это почти полное отсутствие надежных местных летописей». Этому есть два важных объяснения. До 13 века н. э. в Сиаме не существовало письменности. То малое, что известно о стране до этой даты, собирается по крупинкам из легенд и народных традиций, и журналов различных китайских путешественников. Позднее, официальные записи и анналы королей Айюттайи (старой столицы Сиама) были уничтожены, когда бирманцы захватили и разрушили этот город в 1767. Впоследствии были попытки реконструировать историю Айюттайи и результатом стал Phongsawadan, опубликованный в 1863 г и, согласно Вуду, содержащий большое количество ошибок.

Книга Вуда, История Сиама, сперва была опубликована в 1926 году и, несмотря на трудности, на которые он жалуется, это невероятно понятная, полная и хорошо написанная работа человека, который приехав в Сиам в возрасте 18 лет в 1896 году как клерк, переводчик и советник по общим вопросам в консульском отделе в Бангкоке, женившись на сиамской женщине, закончил уже Консулом, Регистратором и Судьей Британского Консульского Суда в Чианг Мае. Вообщем, Вуд потратил 68 лет своей жизни в Сиаме, и озаглавил свою последнюю книгу «Земля улыбок» и Консул в Раю, впервые опубликованную в 1940-м и не оставив сомнений о его привязанности к этой стране.

Если Вуд прав, говоря, что многие аспекты сиамской истории остаются неясными, тогда история катоев, этой повсеместной, но загадочной субкультуры тем более должна быть туманной. Американский антрополог Гильберт Хердт полагает, что изучение людей с двойным полом по сути своей трудная задача, потому что это меньшинство часто прячется внутри более широкой общины. Их двусмысленный, квази-табу статус заставляет их избегать публичного изучения. И если они держатся вместе, чтобы защищаться от взглядов своих собственных жителей, то они тем более будут стесняться фарангов (американцев и европейцев), исследователей и журналистов, желающих узнать о них побольше. Другое азиатское транссексуальное меньшинство, хиджры в Индии (hijras), представляют собой крайний пример изоляции. Они живут и передвигаются в группах своих товарищей и единственный раз, когда они появляются для широкой публике — когда участвуют в своей традиционной роли как танцовщицы и актеры на благоприятных событиях, таких как свадьбы и рождения детей.