Подобные вещи постоянно происходят с вами, но вы продолжаете упускать их из внимания, игнорировать, считая их обыденными и неважными, всего лишь банальными совпадениями. Тем не менее стоит извлекать пользу из всего, что происходит с вами и что наделено этой особой природой добра. Вы начинаете понимать, что в вашей жизни всегда и везде есть место миролюбию, и вы явственно, раз за разом, ощущаете свежесть осознавания в себе добра.

Но нельзя забегать вперёд. Прежде всего, давайте посмотрим на себя. Если вы вкладываете сто процентов своего сердца в созерцание себя, то соединяетесь с этим безусловным добром. Но если вы вложились в ситуацию только на пятьдесят процентов, значит, вы пытаетесь выторговать что-то из создавшегося положения – тогда не произойдёт ничего примечательного. Когда вы искренны в полном смысле этого слова, вы не нуждаетесь в условном суждении о том, что хорошо или плохо, но вы благи по своей сути, а не просто делаетесь такими.

Если мы наблюдаем и изучаем самих себя должным образом, до конца, то видим, что существует что-то ещё, за гранью самосозерцания. В нас есть нечто, по существу бодрствующее и пробуждённое, а не спящее. Мы находим что-то по своей природе радостное, чем по определению стоит гордиться. Другими словами, мы не должны дурачить себя. Мы находим подлинное, чистое золото, без примесей, стопроцентное, не двадцати четырёх каратное. Согласно буддийской традиции, это значит открыть для себя свою природу будды. На санскрите природа будды звучит как татхагатагарбха, а это означает, что сущность татхагат, будд, которые уже шагнули за пределы, существует и в нас.

Мы изначально пробуждены. Мы благи в своём нынешнем виде. И это не просто какие-то скрытые возможности, это нечто большее, чем внутренний потенциал. Понятное дело, уверенность и сомнение в этом будут поочередно брать над нами верх. Можно подумать, что это добро – просто старый миф, ещё один трюк, призванный приободрить нас. Но нет! Оно реально и благодатно. Природа будды пребывает в нас, благодаря ней мы вообще существуем. Ваша сущностная природа будды привела вас сюда.

Главным решением вопроса, техникой, единственно способной, как кажется, постичь и реализовать это, является практика сидячей медитации. Медитация – ключ к познанию себя и ключ к познанию всего остального. Сначала мы заглянем в себя и откроем всевозможные творящиеся в нас ужасы. Увидеть воочию эти возможности и внутренние процессы не так уж плохо. Если вы начали делать это, значит, вы уже честный человек. Затем идите дальше, вам нужно раздвигать рамки восприятия. Ваша честность позволяет вам реализовать ваше внутреннее добро. Будда действительно обитает в вашем сердце.

После того как мы начинаем признавать, что добро существует в нас, нам нужно избавиться от своих сомнений и поверить в то, что мы достойные люди и что у нас есть то, чем можно гордиться. Мы не безнадёжные и жалкие создания. Нам нужно миновать облака, за ними мы узрим солнце. Философское отношение воина к себе выражается в умении видеть ценность человеческой жизни.

Как мы решаем эту задачу? Какой метод позволяет анализировать себя в обоих отношениях, отрицательном и положительном? Как нам этого добиться? Следует ли нам поместить свой ум в некий механизм или под микроскоп, чтобы изучить себя? Должны мы открыть себя, присоединившись к программе «Outward Bound»[1], бороздя океан или валяясь на пляже?

Таких возможностей масса, конечно. И всё же, по сути дела, есть только один способ решить задачу. Этот единственный способ – быть с собой в течение длительного периода времени, провести много секунд, минут и часов с самим собой. Мы никогда не уделяли себе столько времени и внимания. Да, мы силимся быть с собой, когда читаем журнал, смотрим телевизор, пьём пиво, курим табак или травку, принимаем наркотики, болтаем в чате с приятелем или нежимся в постели. Но мы не установили надлежащим образом внутреннюю коммуникацию. Мы всегда стараемся делать что-то с собой, а не просто быть с собой. Если вы не можете быть с собой, то у вас нет возможности дать оценку себе и своему положению. В этом случае немыслимо постичь суть того, чем вы на самом деле являетесь.

Помимо этого, предстоит ещё выяснить и обосновать отсутствующие у вас свойства и характеристики. Соль этого открытия состоит в том, что на самом деле вы не существуете. Пытаясь выяснить, кто вы, вы можете прийти к пониманию того, что вы вообще ничем не являетесь. И тогда, несмотря на то, что вы отдаёте себе отчёт в том, что вас нет, вы узнаёте о ярком сиянии, пронизывающем всё ваше переживание небытия.

В качестве метода установления крепкой связи с самим собой рекомендуется практика медитации. В практике сидячей медитации мы не применяем старые методы к новому миру, а просто учимся брать свою жизнь под полный контроль. Этот вид медитации настоятельно рекомендовал сам Будда Шакьямуни, и именно этому способу я обучался. На протяжении более двадцати пяти столетий он известен как лучший метод для тех, кто только начинает медитировать.

Я лично получил свои знания, применяя этот подход к медитации. Не сочтите это какой-то рекламой, просто я действительно приобрёл мудрость и ясность в одиночку, практикуя таким образом. Я прошёл через точно такую же базовую подготовку и обучение, о которых сейчас рассказываю вам. (Единственное отличие состоит в том, что вы слушаете эти учения не на тибетском языке!)

Если мы даём себе установку на развитие внимательности, это позволяет нам видеть себя и наш мир довольно ясно и чётко. Когда мы говорим об установке в этом контексте, речь идёт о развитии осознания ума, а именно этим является внимательность. Осознание ума следует понимать как непрерывную сознательность и как бдительное самонаблюдение ума. Другими словами, вы осознаёте, что вы осознаёте. Вы не машина, а наделённая индивидуальностью личность, интегрированная в окружающую действительность. Внимательность развивает это чувство сопричастности.

Для описания медитации мы могли бы использовать словосочетание «коснуться и отпустить». Вы входите в соприкосновение, отмечаете про себя переживание своего присутствия, подлинного присутствия, а потом отпускаете переживание. Это применимо к осознанию своего дыхания сидя на подушке, а также ко всякой сознательной деятельности в повседневной жизни. Смысл техники «коснуться и отпустить» состоит в ощущении того, что вы – это вы, во всех отношениях, без обмана. Коснуться – значит почувствовать, что вы полны жизни и остаётесь тем, кто вы есть.

Когда вы сидите на подушке, то знаете и чувствуете, что вы сидите на подушке и что вы на самом деле существуете. Вы присутствуете, вы сидите, вы присутствуете, вы сидите. Вот что значит коснуться. А понятие «отпустить» означает, что вы устанавливаете связь, но не цепляетесь. Вы не затягиваете своё чувство бытия, а отпускаете даже его. Коснитесь и отпустите.

Во время медитации желательно сидеть на подушке для медитации скрестив ноги, а не в какой-то другой удобной и непринуждённой позе. В любом случае вы сидите правильно, независимо от того, сидите вы на подушке или, если вы не в состоянии сидеть на полу, на стуле. У вас прямой позвоночник, дыхание свободное и расслабленное, в шее нет чувства скованности. Сидите так, выпрямившись. При необходимости можете изменить свое положение и устроиться поудобнее. Нет смысла в намеренном самоистязании.

Существует различие между животными и людьми. Некоторые животные достигают расслабления в то время, когда они всё ещё стоят, при этом их позвоночник параллелен земле. Лошади иногда спят именно так. Они даже могли бы медитировать таким образом, если бы кто-нибудь научил лошадей медитировать. Змеи, ящерицы, лошади и коровы могли бы медитировать, располагая своё тело горизонтально. Но если говорить о людях, то мы не ходим на четырёх ногах в данный момент нашей эволюции. Вернуться мы всё равно не сможем, поэтому должны ходить как двуногие. Для нас вертикальная поза естественна, в том числе и во время медитации. И раз мы сформированы таким образом, то должны медитировать именно так. Будда, подавая пример людям, сидит в позе медитации вертикально, с выпрямленной спиной. Здесь нет указания на какую-то исключительность людей, если понимать под ней веру в то, что люди – высшие существа. Всё дело в нашем строении, к которому мы должны приспосабливаться. Итак, поза очень важна. Она вертикальна, что отличает нас от зверей, и не предполагает слишком большое напряжение в шее. Просто сидите ровно, и ничего лишнего.