В: Что я должна делать, когда стану ученицей?

М: У каждого учителя свой собственный метод, обычно основанный на учении его Гуру, способе собственного просветления, а также собственной терминологии. В рамках этой структуры делается поправка на личность ученика. Ученику даётся полная свобода мысли и поиска, его поощряют задавать вопросы, сколько его душе угодно. Он должен быть абсолютно уверен в статусе и компетенции своего Гуру, в противном случае его вера не будет абсолютной, а его действия не будут завершёнными. Абсолютное внутри вас ведёт вас в абсолютное за пределами вас — абсолютная истина, любовь, бескорыстность — решающие факторы в самореализации. Их можно обрести с помощью искренней устремлённости.

В: Я так понимаю, что чтобы стать учеником, надо бросить семью и всю собственность.

М: Это зависит от Гуру. Некоторые ожидают от своих зрелых учеников, что они станут аскетами и отшельниками, другие поощряют семейную жизнь и обязанности. Большинство считают образцовую семейную жизнь более трудной, чем воздержание, подходящей для более зрелой и сбалансированной личности. На ранних стадиях ученичества могут советовать монашескую жизнь. Поэтому в индусской культуре предполагается, что ученики в возрасте до двадцати пяти лет будут жить как монахи — в бедности, целомудрии и послушании — чтобы дать им шанс выстроить характер, способный справиться с трудностями и искушениями семейной жизни.

В: Что за люди находятся в этой комнате? Это ваши ученики?

М: Спросите их. Учеником становятся не на уровне слов, а в безмолвной глубине своего бытия. Вы не становитесь учеником по собственному выбору, это скорее вопрос судьбы, чем собственной воли. Не так важно, кто будет вашим учителем — все они желают вам добра. Важнее сам ученик — его честность и упорство. Правильный ученик всегда найдёт правильного учителя.

В: Я вижу красоту и чувствую счастье жизни, отданной поиску истины под руководством знающего и любящего учителя. К сожалению, мы должны вернуться в Англию.

М: Расстояние не имеет значения. Если ваши желания сильны и истинны, они преобразуют вашу жизнь для их исполнения. Посейте семена и оставьте их на волю времён года.

В: Каковы признаки прогресса в духовной жизни?

М: Свобода от любого беспокойства, чувство лёгкости и радости, глубокий покой внутри и обильная энергия снаружи.

В: Как вы это получили?

М: Я нашёл всё это в святом присутствии своего Гуру — я ничего не делал сам по себе. Он сказал мне пребывать в безмолвии, и я делал это — настолько, насколько мог.

В: Ваше присутствие так же сильно, как и его?

М: Откуда мне знать? Для меня существует только его присутствие. Если вы со мной, вы с ним.

В: Каждый Гуру отсылает меня к своему Гуру. Где исходная точка?

М: Во вселенной есть сила, работающая ради просветления и освобождения. Мы называем её Садашива, который всегда присутствует в сердцах людей. Это объединяющий фактор. Единство освобождает. Свобода объединяет. В абсолютном смысле ничто не является вашим или моим — всё наше. Просто будьте едины с собой, и станете едины со всем, будете чувствовать себя дома во всей вселенной.

В: Вы хотите сказать, что всё это великолепие придёт с простым фиксированием на чувстве «я есть»?

М: Несомненно то, что просто, а не сложно. Почему-то люди не доверяют тому, что просто, легко, всегда доступно. Почему бы не подвергнуть то, что я говорю, беспристрастному испытанию? Это может выглядеть очень маленьким и незначительным, но оно подобно семени, которое вырастает в могучее дерево. Дайте себе шанс!

В: Я вижу здесь много людей, сидящих молча. Зачем они пришли?

М: Чтобы встретиться с самими собой. Дома мир слишком захватывает их. Здесь ничто не отвлекает их, у них есть шанс оставить на время свои повседневные заботы и прикоснуться к существенному в них самих.

В: Каков курс практики в самоосознании?

М: Нет никакой нужды в практике. Осознание всегда с вами. То же внимание, которое вы уделяете внешнему, вы обращаете на внутреннее. Не нужно никакого нового или специального вида осознания.

В: Вы помогаете людям персонально?

М: Люди приходят, чтобы обсудить свои проблемы. Очевидно, они получают какую-то помощь, иначе они не приходили бы.

В: Беседы всегда происходят на публике, или вы также разговариваете конфиденциально?

М: Это зависит от желания людей. Лично я не делаю различий между публичным и персональным.

В: Вас всегда можно найти, или у вас есть другая работа, которую вам надо делать?

М: Меня всегда можно найти, но время ранним утром и поздним вечером наиболее удобно.

В: Я думаю, что нет работы более высокой, чем работа духовного учителя.

М: Наивысшее значение имеет мотив.

Вопрос: Я родилась в Соединённых Штатах и последние четырнадцать месяцев провела в Шри Раманашраме. Сейчас я возвращаюсь в Штаты, где меня ждёт моя мать.

Махарадж: Какие у вас планы?

В: Я могу выучиться на медсестру или просто выйти замуж и родить детей.

М: Почему вы хотите выйти замуж?

В: Помощь в обретении духовного дома — это высочайшая форма социального служения, о которой я только могу подумать. Но, конечно, жизнь может распорядиться иначе. Я готова ко всему, что может прийти.

М: Что дали вам эти четырнадцать месяцев в Шри Раманашраме? Чем вы отличаетесь от себя до пребывания там?

В: Я больше не боюсь. Я нашла некоторый покой.

М: Какой это покой? Покой обретения того, что вы хотели, или нежелания того, чего у вас нет?

В: Мне кажется, немного того и другого. Это было совсем не легко. Хотя Ашрам — очень спокойное место, внутри я билась в агонии.

М: Когда вы осознаете, что различия между внутренним и внешним существуют только в уме, вы больше не будете бояться.

В: Такие осознания приходят ко мне и уходят. Я ещё не достигла неизменности абсолютной целостности.

М: Хорошо, пока вы в это верите, вы должны продолжать свою садхану, чтобы рассеять ложную идею того, что вы не целостны. Садхана избавляет от наносного. Когда вы осознаете себя как менее чем точку в пространстве и времени, как нечто слишком маленькое, чтобы его разрезать, и слишком мало живущее, чтобы его убивать, тогда и только тогда весь страх исчезнет. Когда вы станете меньше, чем кончик иглы, тогда игла не сможет проткнуть вас — вы проткнёте иглу!

В: Да, так я себя иногда чувствую — необузданной. Тогда я более, чем бесстрашна — я само бесстрашие.

М: Что побудило вас поехать в Ашрам?

В: У меня была несчастная любовь, и я адски страдала. Ни алкоголь, ни наркотики не помогали. Я искала выход и наткнулась на некоторые книги по Йоге. От книги к книге, от одного кусочка информации к другому — я приехала в Раманашрам.

М: Если с вами снова случится такая же трагедия, вы будете так же сильно страдать, учитывая ваше теперешнее состояние ума?

В: Ну нет, я не позволю себе страдать снова. Я лучше убью себя.

М: Значит, вы не боитесь умирать!

В: Я боюсь умирания, но не самой смерти. Процесс умирания представляется мне болезненным и уродливым.

М: Откуда вы знаете? Это не обязательно должно быть так. Это может происходить красиво и спокойно. Если вы знаете, что смерть происходит только с телом, но не с вами, вы просто наблюдаете, как ваше тело спадает, как сброшенное одеяние.

В: Я полностью осознаю, что мой страх смерти вызван опасением, а не знанием.

М: Человеческие существа умирают каждую секунду, страх и агония умирания висят над миром, подобно облаку. Неудивительно, что вы тоже боитесь. Но стоит вам узнать, что умирает только тело, а не непрерывность памяти и не чувство «я есть», отражённое в ней, и вы больше не будете бояться.