В: Да, я признаю, что в этом смысле я являюсь личностью только в часы бодрствования. Чем я являюсь в промежутках, я не знаю.

М: По крайней мере вы знаете, что вы не знаете! Поскольку вы делаете вид, что не сознавали в промежутках между часами бодрствования, оставим эти интервалы. Рассмотрим только часы бодрствования.

В: В сновидениях я остаюсь той же личностью.

М: Согласен. Давайте рассмотрим их вместе — часы бодрствования и сны. Разница только в непрерывности. Если бы ваши сны были непрерывными, ночь за ночью повторяющими одно и то же окружение, одних и тех же людей, вы бы не смогли решить, что есть бодрствование, а что — сон. С этого времени, говоря о бодрствующем состоянии, мы будем включать в него состояние сна со сновидениями.

В: Согласен. Я являюсь личностью при сознательном отношении к миру.

М: Являются ли мир и сознательное отношение к нему определяющими факторами личности?

В: Даже замурованный в пещеру, я остаюсь личностью.

М: Это требует тела и пещеры. И мира, в котором они могут существовать.

В: Да, я понимаю. Мир и сознание мира являются определяющими в моём существовании как личности.

М: Это делает личность частью и частицей мира, или наоборот. Два есть одно.

В: Сознание стоит отдельно. Личность и мир появляются в сознании.

М: Вы сказали «появляются». Можете ли вы добавить «исчезают»?

В: Нет, не могу. Я могу быть уверен только в своём появлении и появлении мира. Как личность я не могу сказать: «Мира нет». Не будь мира, не было бы и меня, говорящего это. Поскольку мир есть, я присутствую в нём и могу сказать: «Мир есть».

М: Может быть, всё как раз наоборот. Мир есть, потому что вы есть.

В: Для меня подобное утверждение является бессмысленным.

М: Его бессмысленность может исчезнуть при исследовании.

В: С чего мы начнём?

М: Я точно знаю, что то, что зависимо, не может быть реальным. Реальное абсолютно независимо. Поскольку существование человека зависит от существования мира, а также ограничено и определяемо миром, оно не может быть реальным.

В: Оно определённо не может быть сном.

М: Даже сон имеет существование, когда он сознаётся и вызывает эмоции. Всё, что вы чувствуете и думаете, имеет существование. Но это может не быть тем, за что вы это принимаете. То, что вы считаете личностью, может оказаться совсем иным.

В: Я тот, кем я себя считаю.

М: Вы никак не можете утверждать, что вы тот, кем себя считаете! Ваши мысли о себе меняются день ото дня и от момента к моменту. Ваш образ себя — самая изменчивая вещь в вашем мире. Он предельно уязвим, зависит от всего происходящего. Тяжёлая утрата, потеря работы, оскорбление — и ваш образ себя, который вы называете своей личностью, меняется очень глубоко. Чтобы узнать, кто вы на самом деле, вы должны сначала выяснить и понять, чем вы не являетесь. А чтобы понять, чем вы не являетесь, вам надо внимательно наблюдать за собой, отбрасывая всё, что не относится к основополагающему факту «я есть». Такие мысли, как «я рождён в определённом месте, в определённое время, от своих родителей, и сейчас я такой-то и такой-то, живу в..., женат на..., чей-то отец, работаю на...» и т.д., не присущи чувству «я есть». Наш обычный подход: «Я есть это». Настойчиво и упорно отделяйте «я есть» от «это» и «то» и пытайтесь почувствовать, что значит быть, просто быть, без «этим» и «тем». Все наши привычки идут с этим вразрез, и борьба с ними бывает долгой и трудной, но ясное понимание сильно помогает. Чем яснее вы понимаете, что на уровне ума вы можете быть описаны только в терминах отрицания, тем быстрее вы придёте к концу своего поиска и реализуете своё беспредельное бытие.

19

Реальность — в объективности

Вопрос: Я художник и зарабатываю на жизнь, рисуя картины. Имеет ли это какую-либо ценность с духовной точки зрения?

Махарадж: Когда вы рисуете, о чём вы думаете?

В: Когда я рисую, есть только картина и я.

М: И что вы делаете?

В: Я рисую.

М: Нет, вы не рисуете. Вы видите, как происходит создание картины. Вы просто наблюдаете, всё остальное происходит.

В: Картина рисует сама себя? Или рисует какое-то более глубокое «я» или бог?

М: Сознание само является величайшим художником. А весь мир — картиной.

В: Кто нарисовал картину мира?

М: Художник находится на картине.

В: Картина находится в уме художника, а художник находится на картине, которая находится в уме художника, который находится на картине! Такая бесконечность состояний и измерений абсурдна! Когда мы начинаем говорить о картине в уме, который в свою очередь находится на этой картине, мы приходим к бесконечной последовательности свидетелей, более высокий из которых наблюдает более низкого. Это всё равно что стоять между двумя зеркалами и удивляться, откуда столько народу!

М: Совершенно верно. Вы один, а вокруг — два зеркала, и между ними ваши бесчисленные имена и формы.

В: А как вы смотрите на мир?

М: Я вижу художника, рисующего картину. Картину я называю миром, художника — Богом. Я ни тот, ни другой. Я не создатель и не создаваемый. Я содержу в себе всё, но ничто не содержит меня.

В: Когда я вижу дерево, лицо или закат, картина совершенна. Но когда я закрываю глаза, образ в уме становится бледным и неясным. Если мой ум проецирует картину, зачем я должен открывать глаза, чтобы увидеть прекрасный цветок, почему я не вижу его ясно с закрытыми глазами?

М: Потому что ваши физические глаза видят лучше, чем глаза внутренние. Ваш ум ориентирован наружу. Научившись созерцать свой внутренний мир, вы найдёте его ещё более ярким и прекрасным, чем тот, который позволяет видеть ваше тело. Конечно, для этого нужна тренировка. Но зачем спорить? Вам кажется, что картина должна создаваться художником, который её написал. Вы всё время ищете происхождение и причины. Причины и следствия существуют только в уме, память даёт иллюзию непрерывности, а повторяемость создаёт идею причинности. Когда какие-то вещи раз за разом происходят вместе, мы склонны видеть между ними причинно-следственную связь. Так появляется привычка ума, но привычка не является необходимостью.

В: Вы сказали, что мир создаётся Богом.

М: Не забывайте, что язык — это инструмент ума, он создан умом и для ума. Если вы допускаете существование причины, то Бог становится главной причиной, а мир — следствием. Они разные, но они не отдельны друг от друга.

В: Некоторые люди говорят, что видели Бога.

М: Видя мир, вы видите Бога. Нельзя увидеть Бога отдельно от мира. Увидеть Бога вне мира — значит быть Богом. Свет, благодаря которому вы видите мир, который есть Бог, является крошечной искоркой «я есть». Она так мала, однако является началом и концом в любом акте познания и любви.

В: Должен ли я видеть мир, чтобы увидеть Бога?

М: Как же иначе? Нет мира — нет Бога.

В: А что остаётся?

М: Остаетесь вы как чистое бытие.

В: И что станет с миром и с Богом?

М: Они станут чистым бытием (авьякта).

В: Это то же самое, что и Великое Пространство (парамакаша)?

М: Можете назвать это так. Слова не имеют значения, поскольку они не могут этого достичь. Они оборачиваются абсолютным отрицанием.

В: Как увидеть мир как Бога? Что значит видеть мир как Бога?

М: Это всё равно что войти в темную комнату — вы ничего не увидите. Вы можете прикасаться, но не можете видеть ни цвета, ни формы. Открывается окно, и комнату заливает свет. Появляются цвета и формы. Свет появляется благодаря окну, но окно не является источником света. Источник — это солнце. Точно так же, материя подобна тёмной комнате, сознание — окну, наполняющему материю чувствами и ощущениями, а высшее — это солнце, источник материи и света. И не важно, закрыто окно или открыто, солнце светит всё время. Это имеет значение для комнаты, но не для солнца. Однако всё это вторично для крошечной крупинки, которой является «я есть». Без «я есть» нет ничего. Всё знание относится к «я есть». Ложные представления о «я есть» ведут к рабству, истинное знание ведёт к свободе и счастью.