В бескрайности сознания появляется свет, крошечная точка, быстро движущаяся и описывающая формы, мысли и чувства, концепции и идеи, как ручка на бумаге. А чернила, оставляющие след, — это память. Вы и есть эта крошечная точка, и с вашим движением мир воссоздаётся снова и снова. Остановитесь, и мира не будет. Загляните внутрь и увидите, что эта точка света есть отражение беспредельности света в теле в виде чувства «я есть». Есть только свет, всё остальное — иллюзия.

В: Вы знаете этот свет? Вы видели его?

М: Ум воспринимает его как темноту. Его можно узнать только через его отражения. В свете дня видно всё, кроме света дня.

В: Должен ли я понять это так, что наши умы одинаковы?

М: Как такое может быть? У вас ваш собственный личный ум, сплетённый из воспоминаний, скреплённых между собой желаниями и страхами. У меня нет собственного ума. Когда мне нужно что-то узнать, вселенная преподносит это мне, как и пищу, которую я ем.

В: Вы знаете всё, что хотите знать?

М: Я ничего не хочу знать. Но если мне нужно знать что-то, я знаю это.

В: Это знание приходит к вам изнутри или снаружи?

М: Это неверно поставленный вопрос. Моё «внутри» находится снаружи, а моё «снаружи» находится внутри. Я могу получить от вас знание, которое мне нужно в данный момент, но вы не отдельны от меня.

В: Что такое турия, четвёртое состояние?

М: Быть точкой света, описывающей мир, — это турия. Быть самим светом — это туриятита. Но к чему эти названия, когда реальность так близка?

В: В вашем состоянии есть какой-либо прогресс? Когда вы сравниваете себя вчера и себя сегодня, замечаете ли вы какие-то изменения, какой-то рост? Ваше видение реальности растёт в ширину и глубину?

М: Реальность неподвижна и вместе с тем находится в постоянном движении. Она подобна могучей реке — она течёт, но остаётся на месте — вечно. Течёт не сама река с её руслом и берегами, течёт вода. Точно так же гуна саттва, универсальная гармония, играет в свои игры с тамасом и раджасом, силами тьмы и отчаяния. В саттве всегда есть изменения и прогресс, в раджасе — изменения и регресс, а тамас представляет собой хаос. Три гуны бесконечно играют друг с другом. Это факт, а с фактом не поспоришь.

В: Значит, тамас всегда отупляет, а раджас лишает покоя? А саттва?

М: Саттва — это сияние вашей истинной природы. Вы можете всегда найти её за пределами своего ума и всех его миров. Но если вам нужен мир, вы должны принять три гуны как неделимое целое — материя-энергия-жизнь — единое в сущности, разное в проявлениях. Они смешиваются и текут в сознании. Во времени и пространстве течёт нескончаемый поток: рождение и смерть, наступление и отступление, опять наступление и снова отступление — без начала и конца. Осознание того, что реальность безвременна, неизменна, без тела и ума, — это блаженство.

В: По вашим словам я понял, что всё есть состояние сознания. Но мир полон вещей: песчинка — это вещь, планета — это вещь. Каким образом они относятся к сознанию?

М: Там, куда не может дотянуться сознание, начинается материя. Вещь — это форма бытия, которую мы не поняли. Она не меняется, она всегда одна и та же, она кажется существующей сама по себе, чем-то чужим и странным. Разумеется, она находится в чат, в сознании, но кажется внешней из-за своей кажущейся неизменности. Основание вещей находится в памяти, без памяти не было бы узнавания. Творение-размышление-отвергание: Брахма-Вишну-Шива: это бесконечный процесс. Все вещи управляются им.

В: Выхода нет?

М: Я только и делаю, что показываю вам выход. Поймите, что Одно включает Трёх и что вы есть то Одно, и тогда освободитесь от мирового процесса.

В: Что тогда произойдёт с моим сознанием?

М: После стадии творения наступает стадия проверки и размышления и, наконец, стадия отбрасывания и забывания. Сознание остаётся, но в скрытом, спокойном состоянии.

В: Состояние индивидуальности остаётся?

М: Состояние индивидуальности неотделимо от реальности и никогда не исчезает. Но эта индивидуальность не является ни мимолётной личностью (вьякти), ни той индивидуальностью, которая связана кармой (авьякта). Это то, что остаётся, когда всё самоотождествление отбрасывается как ложное. Чистое сознание, чувство бытия — это всё, что есть или может быть. Сознание чисто в начале и чисто в конце, в промежутке оно загрязняется воображением, стоящим у истоков творения. Во все времена сознание остаётся тем же самым. Знать его таким, какое оно есть, — это реализация и безвременный покой.

В: Чувство «я есть» реально или нереально?

М: И реально, и нереально. Оно нереально, когда мы говорим: «Я есть это, я есть то». Оно реально, когда мы подразумеваем: «Я не это и не то».

Познающий приходит и уходит вместе с познаваемым и является преходящим, но то, что знает, что не оно знает, то, что свободно от воспоминаний и ожиданий, безвременно.

В: Является ли «я есть» свидетелем, или они различны?

М: Без одного не может быть другого. Однако они не являются одним. Это как цветок и цвет. Без цветка нет цвета, без цвета цветок нельзя увидеть. За их пределами находится свет, который, касаясь цветка, создаёт цвет. Осознайте, что ваша истинная природа представляет собой чистый свет, и воспринимающий, и воспринимаемое приходят и уходят вместе. То, что позволяет существовать им обоим и в то же время не является ни одним из них, и есть ваше истинное бытие, которое означает, что вы являетесь не тем или этим, а чистым осознанием бытия и небытия. Когда осознание направлено на себя, это ощущается как незнание. Когда оно повёрнуто наружу, возникает познаваемое. Фраза «я знаю себя» содержит противоречие в терминах, поскольку то, что можно «знать», не может быть «собой».

В: Если «я» непознаваемо, что тогда реализуется в самореализации?

М: Знать, что познанное не может быть ни мной, ни моим, — это достаточное освобождение. Свобода от самоотождествления с набором воспоминаний и привычек, восхищение безграничными возможностями бытия, его неистощимой творческой энергией и тотальной трансцендентностью, абсолютное бесстрашие, порождённое осознанием иллюзорности и мимолётности всех состояний сознания, проистекают из глубокого и неистощимого источника. Познать источник как источник, кажущееся как кажущееся и себя единственно как источник и есть самореализация.

В: На какой стороне находится свидетель? Он реален или нереален?

М: Никто не может сказать: «Я свидетель». «Я есть» всегда наблюдается. Состояние непривязанного осознания — это сознание-свидетель, «ум-зеркало». Оно появляется и уходит вместе с объектом и поэтому не совсем реально. Каким бы ни был его объект, оно остаётся одним и тем же, значит, оно всё же реально. Оно частично реально и частично нереально и, таким образом, является мостом между реальным и нереальным.

В: Если всё происходит только с «я есть», если «я есть» является и познаваемым, и познающим, и самим знанием, что остаётся свидетелю? Что он делает? Зачем он нужен?

М: Он ничего не делает и ни за чем не нужен.

В: Тогда почему мы о нём говорим?

М: Потому что он есть. Мост служит только одной цели — переходу на другую сторону. На мосту не строят дома. «Я есть» смотрит на вещи, свидетель видит их насквозь. Он видит их такими, какие они есть, — нереальными и мимолётными. Говорить: «Не я, не моё», — задача свидетеля.

В: Непроявленное (ниргуна) представлено проявленным (сагуна)?

М: Непроявленное ничем не представлено. Ничто проявленное не может представлять непроявленное.

В: Тогда почему вы говорите о нём?

М: Потому что это место моего рождения.